MEMBANDINGKAN KEUTAMAAN BELAJAR ILMU AGAMA DAN ILMU UMUM

Menurut Imam Syafi’i belajar ilmu itu lebih baik ketimbang shalat sunat.

ومن اعظم الطاعات ( ومن ثم وجهوا قول الشافعي رضي الله عنه الاشتغال بالعلم افضل من صلاة النافلة بان الاشتغال بالعلم فرض كفاية وهو افضل من النفل وياءتي علي ما ذكرته بناء علي ان فرض الصدقة افضل من فرض الحج ونفلها افضل من نفله وهو ما يدل عليه كثير من العبارات فيما فهم منها كلام العمادي في زيادته من ان حج التطوع افضل من صدقة التطوع

Dan diantara amal-amal ketaatan yang paling besar dan ini sesuai dengan pernyataan Imam Syafi’I ra. adalah Belajar ilmu agama itu lebih utama dibandingkan shalat sunah karena belajar ilmu itu fardu kifaayah dan lebih utama ketimbang perkara sunah, Kewajiban bersedekah itu lebih utama ketimbang kewajiban haji dan sedekah sunah itu lebih utama ketimbang haji sunah. Menurut al’Ibaadi bahwa orang yang berhaji dengan haji sunah itu lebih utama ketimbang sedekah sunah. [ Iidhooh fi Muhyi as-Sunnah li Ibni Hajar alHaitamy Hal. 5 ].

( وقوله خلافا للقاضي ) أي فإنه قال إن الحج أفضل منها أي ومن غيرها من سائر العبادات أي لاشتماله على المال والبدن ولأنا دعينا إليه ونحن في الأصلاب كما أخذ علينا العهد بالإيمان حينئذ ولأن الحج يجمع معاني العبادات كلها فمن حج فكأنما صام وصلى واعتكف وزكى ورابط في سبيل الله وغزا كما قاله الحليمي قال العلامة عبد الرؤوف والظاهر أن قول القاضي هو أفضل مفروض في غير العلم

Sebagaimana telah dijelaskan dalam bab shalat sunah yang dikutip dari alQaadi alHusain bahwa haji sunah itu adalah ibadah yang paling afdhal karena mencakup harta dan badan. Alhulaimy berpendapat, haji itu menghimpun seluruh pengertian ibadah, maka orang yang berhaji ia seakan-akan sekaligus melaksanakan shalat, puasa, I’tikaf zakat dan berjuang dijalan Allah. Menurut al-‘allaamah Abdurrauf al-munaawy, yang jelas bahwa pendapat alQaadi alHusain tersebut selain yang terkait dengan masalah ilmu. [ I’aanah at-Thoolibiin II/277 ].

طلب العلم فريضة على كل مسلم) مكلف وهو العلم الذي لا يقدر المكلف بالجهل يه كمعرفة الصانع وما يجب له وما يستحيل عليه ومعرفة رسله وكيفية الفروض العينية

أخرجه ابن عبد البر في الجامع ( 1 / 7 – ط المنيرية ) وحسنه المزي كما في المقاصد الحسنة للسخاوي ( ص 276 – ط الخانجي ) .

Mencari ilmu diwajibakan bagi setiap muslim (HR. Ibnu Abdul Barr). Yang dimaksud adalah ilmu yang tidak boleh baginya tidak mengetahuinya seperti ilmu untuk mengetahui terhadap Sang Pencipta, sifat wajib, mustahi bagiNya, mengetahui para utusanNya dan ilmu untuk menjalani tata cara ibadah fardhu ain baginya. [ Faidh alQadiir I/693 ].

Syaikh Muhammad Jibril berkata, semua ilmu di Hadapan Allah sama. Tidak ada ilmu agama, tidak ada ilmu umum. Semua bagaimana niat kita. Belajar Tafsir kalau untuk agul-agulan atau dibilang syaikh, jelas tidak termasuk ilmu agama. Tapi belajar Fisika untuk mengamalkan surat Al Ghasyiyah : 18, jelas menjadi amal bernilai ibadah (Kulliyatul Qur an wa Ulumuhu, Jami’ah Azhar el Syarif Qahirah, 2009).

Sebagian  dari kita mungkin tak paham kenapa kita mencari ilmu kesana kesini tapi belum juga dapat hasilnya…alias belum bermamfaat, apakah yang diwajibkan itu cuma mencari tanpa wajib bisanya ???

Kewajiban kita hanya mencari dan belajar masalah hasil hak hak preogratif Allah. 

Sedikit tentang keluhan Imam Syafi’i pada guru beliau tentang sulitnya masuknya ilmu.

شكوت إلى وكيع سوء حفظي * * فأرشـدني إلى ترك المعـاصي

…وأخــبرني بأن العلــم نور * * ونور الله لا يهــدى لعاصي

Aku mengeluh kepada guruku Imam Waki’ tentang buruknya hafalanku, maka guruku memberi petunjuk untuk meninggalkan kemaksiatan. Dan memberitahukan bahwasanya ilmu itu cahaya… sedangkan cahaya Allah tidaklah diberikan kepada orang yang bermaksiat.

قوله: قال وكيع) هو شيخ الامام الشافعي رضي الله عنه)

(Imam waki’ ) beliau adalah Guru imam Syafi’i radhia Allaahu anhu. [ I’aanatut Thoolibiin II/190 ].

Ilmu yang wajib dipelajari sebagaimana dijelaskan oleh Imam Ghazali dalam kitab Ihya juz I halaman 15 ialah:

أن العلم كما قدمناه في خطبة الكتاب ينقسم إلى علم معاملة وعلم مكاشفة، وليس المراد بهذا العلم إلا علم المعاملة. والمعاملة التي كلف العبد العاقل البالغ العمل بها ثلاثة: اعتقاد، وفعل، وترك؛ فإذا بلغ الرجل العاقل بالاحتلام أو السن ضحوة نهار مثلاً فأول واجب عليه تعلم كلمتي الشهادة وفهم معناهما وهو قول “لا إله إلا الله، محمد رسول الله” وليس يجب عليه أن يحصل كشف ذلك لنفسه بالنظر والبحث وتحرير الأدلة، بل يكفيه أن يصدق به ويعتقده جزماً من غير اختلاج ريب واضطراب نفس، وذلك قد يحصل بمجرد التقليد والسماع من غير بحث ولا برهان؛ إذ اكتفى رسول الله صلى الله عليه وسلم من أجلاف العرب بالتصديق والإقرار من غير تعلم دليل. فإذا فعل ذلك فقد أدى واجب الوقت وكان العلم الذي هو فرض عين عليه في الوقت تعلم الكلمتين وفهمهما، وليس يلزمه أمر وراء هذا في الوقت، بدليل أنه لو مات عقيب ذلك مات مطيعاً لله عز وجل غير عاص له، وإنما يجب غير ذلك بعوارض تعرض وليس ذلك ضرورياً في حق كل شخص بل يتصور الانفكاك وتلك العوارض إما أن تكون في الفعل وإما في الترك وإما في الاعتقاد.

أما الفعل: فبأن يعيش من ضحوة نهاره إلى وقت الظهر فيتجدد عليه بدخول وقت الظهر تعلم الطهارة والصلاة، فإن كان صحيحاً وكان بحيث لو صبر إلى وقت زوال الشمس لم يتمكن من تمام التعلم والعمل في الوقت بل يخرج الوقت لو اشتغل بالتعلم، فلا يبعد أن يقال: الظاهر بقاؤه فيجب عليه تقديم التعلم على الوقت. ويحتمل أن يقال: وجوب العلم الذي هو شرط العمل بعد وجوب العمل فلا يجب قبل الزوال، وهكذا في بقية الصلوات فإن عاش إلى رمضان تجدد بسببه وجوب تعلم الصوم: وهو أن وقته من الصبح إلى غروب الشمس؛ وأن الواجب فيه النية والإمساك عن الأكل والشرب والوقاع، وأن ذلك يتمادى إلى رؤية الهلال أو شاهدين؛ فإن تجدد له مال أو كان له مال عند بلوغه لزمه تعلم ما يجب عليه من الزكاة، ولكن لا يلزمه في الحال إنما يلزمه عند تمام الحول من وقت الإسلام؛ فإن لم يملك إلا الإبل لم يلزمه إلا تعلم زكاة الإبل، وكذلك في سائر الأصناف، فإذا دخل في أشهر الحج فلا يلزمه المبادرة إلى علم الحج مع أن فعله على التراخي فلا يكون تعلمه على الفور، ولكن ينبغي لعلماء الإسلام أن ينبهوه على أن الحج فرض على التراخي على كل من ملك الزاد والراحلة إذا كان هو مالكاً حتى ربما يرى الحزم لنفسه في المبادرة فعند ذلك إذا عزم عليه لزمه تعلم كيفية الحج ولم يلزمه إلا تعلم أركانه وواجباته دون نوافله، فإن فعل ذلك نفل فعلمه أيضاً نفل فعلمه أيضاً نفل فلا يكون تعلمه فرض عين وفي تحريم السكوت عن التنبيه على وجوب أصل الحج في الحال نظر يليق بالفقه، وهكذا التدريج في علم سائر الأفعال التي هي فرض عين. وأما التروك فيجب تعلم علم ذلك بحسب ما يتجدد من الحال، وذلك يختلف بحال الشخص إذ لا يجب على الأبكم تعلم ما يحرم من الكلام، ولا على الأعمى تعلم ما يحرم من النظر، ولا على البدوي تعلم ما يحرم الجلوس فيه من المساكن، فذلك أيضاً واجب بحسب ما يقتضيه الحال، فما يعلم أنه ينفك عنه لا يجب تعلمه وما هو ملابس له يجب تنبيهه عليه كما لو كان عند الإسلام لابساً للحرير، أو جالساً في الغصب، أو ناظراً إلى غير ذي محرم، فيجب تعريفه بذلك وما ليس ملابساً له ولكنه بصدد التعرض له على القرب كالأكل والشرب فيجب تعليمه، حتى إذا كان في بلد يتعاطى فيه شرب الخمر وأكل لحم الخنزير فيجب تعليمه ذلك وتنبيهه عليه، وما وجب تعليمه وجب عليه تعلمه. وأما الاعتقادات وأعمال القلوب فيجب علمها بحسب الخواطر، فإن خطر له شك في المعاني التي تدل عليها كلمتا الشهادة فيجب عليه تعلم ما يتوصل به إلى إزالة الشك. فإن لم يخطر له ذلك ومات قبل أن يعتقد أن كلام الله سبحانه قديم وأنه مرئي وأنه ليس محلاً للحوادث إلى غير ذلك مما يذكر في المعتقدات، فقد مات على الإسلام إجماعاً

Ringkasan:

Ilmu yang wajib dipelajari terdiri dari:

– I’tiqad (keyakinan)

– Fi’lu (Perbuatan)

-Tarku (Meninggalkan)

Adapun I’tiqad adalah ketika seseorang masuk batas usia baligh maka yang pertama wajib ialah mempelajari dua kalimah Syahadat serta memahami maknanya.

Adapun Fi’liu misalnya dia masuk waktu Dhuhur maka dia wajib mempelajari tata cara thaharah dan tata cara shalat. Jika menjelang Ramadhan, maka dia wajib mempelajari tata cara berpuasa. Dan jika dia mempunyai harta dan wajib ditunaikan zakatnya, maka dia wajib mempelajari tata cara zakat yang berkaitan dengan harta yang dimilikinya .

Adapun Tarku adalah kondisional, disesuaikan dengan kondisi orangnya. Orang yang bisu tidak diwajibkan mempelajari apa-apa yang haram dalam berbicara.

 Dalam sebuah hadits, Nabi Muhammad Saw berkata “Menuntut ilmu wajib atas tiap muslim (baik muslimin maupun muslimah)”. Tidak ada Nabi lain yang begitu besar perhatian dan penekanannya pada kewajiban menuntut ilmu sedetail nabi Muhammad Saw. Maka bukan hal yang asing jika waktu itu kita mendengar bahwa Islam memegang peradaban penting dalam ilmu pengetahuan. Semua cabang ilmu pengetahuan waktu itu didominasi oleh Islam yang dibangun oleh para ilmuwan Islam pada zaman itu yang berawal dari kota Madinah, Spanyol, Cordova dan negara-negara lainnya. Itulah zaman yang kita kenal dengan zaman keemasan Islam, walaupun setelah itu Islam mengalami kemunduran. Di zaman itu, di mana negara-negara di Eropa belum ada yang membangun perguruan tinggi, negara-negara Islam telah banyak membangun pusat-pusat studi pengetahun. Sekarang tugas kita untuk mengembalikan masa kejayaan Islam seperti dulu melalui berbagai lembaga keilmuan yang ada di negara-negara Islam.

Dalam Al-Qur’an sudah dijelaskan bahwa orang yang mulia di sisi Allah hanya karena dua hal; karena imannya dan karena ketinggian ilmunya. Bukan karena jabatan atau hartanya. Karena itu dapat kita ambil kesimpulan bawa ilmu pengetahuan harus disandingkan dengan iman. Tidak bisa dipisahkan antara keduanya. Perpaduan antara ilmu pengetahuan dan iman akan menghasilkan peradaban yang baik yang disebut dengan Al-Madinah al-Fadhilah.

Ilmu yang wajib dituntut, secara umum ada tiga:

(1) Ilmu Tauhid

(2) Ilmu Sirry (tasawuf). Yakni, ilmu yang berhubungan dengan urusan dan pekerjaan hati.

(3) Ilmu Syari’at.

Adapun batasan masing-masing ketiga ilmu yang wajib dituntut tersebut :

1. Yang wajib dari ilmu tauhid, garis besarnya adalah mengetahui pokok-pokok ajaran agama. Yakni, bahwa engkau hanya memiliki satu Tuhan Yang Maha Mengetahui, Maha Kuasa, Maha Berkehendak, Maha Hidup, Maha Berbicara, Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha Esa tiada sekutu pun bagi Dia, memiliki sifat-sifat Kesempurnaan, Suci dari segala kekurangan, kehancuran dan dari hal-hal yang menunjukkan kebaharuan, Maha Bersendiri dengan sifat Qidam (Maha Terdahulu) dari semua yang baru (makhluk), bahwa Muhammad SAW. adalah hamba dan rasul-Nya yang membawakan ajaran kebenaran dari sisi Allah SWT. dan suci segala apa yang diucapkan lewat lisannya tentang perkara-perkara akhirat. Kemudian, wajib pula engkau mengetahui persoalan-persoalan yang diitikadkan oleh ahlus-sunnah. Sekali-kali engkau ambillah ijtihad dalam urusan agama Allah tentang perkara yang tidak disebutkan oleh kitab Al-Qur’an maupun hadits, niscaya Allah SWT. mengangkatmu ke derajat yang tinggi.

Adapun dalil-dalil ilmu tauhid, semuanya sudah tercantum di dalam kitab Al-Qur’an. Begitu pula guru-guru kita dahulu telah menjelaskannya di dalam kitab-kitab karangan mereka tentang pokok-pokok ajaran agama. Pokoknya, setiap perkara yang engkau tidak merasa aman dari kesesatan karena tidak mengetahuinya, maka wajiblah engkau menuntut ilmu hal itu, tidak boleh ditinggalkan. Demikianlah perkara ini, dan kepada Allah kita memohon taufiq.

2. Yang wajib dari ilmu sirry, secara garis besar adalah mengetahui kewajiban-kewajiban dan larangan-larangan bagi hati sehingga engkau dapat benar-benar mengagungkan Allah SWT., memiliki hati ikhlas, niat suci dan mencapai keselamatan dalam perbuatan.

3. Yang wajib dari ilmu Syari’at, secara garis besar adalah setiap kewajiban yang fardhu mengerjakannya, maka wajiblah bagimu menuntut ilmunya, agar engkau dapat melaksanakan kewajiban itu. Seperti: thaharah, salat, puasa. Ada pun kewajiban menunaikan haji, mengeluarkan zakat dan jihad, jika memang sudah merupakan kewajibanmu (yakni mampu), maka wajib pula engkau menuntut ilmunya, agar engkau dapat melaksanakan. Jika tidak demikian keadaanmu, maka itu tidak perlu. Referensi : Minhajul ‘Abidin

Sebenarnya, tak ada yang berbeda antara ilmu agama dan ilmu umum, karena dalam Islam, semua ilmu adalah ilmu agama. Belajar Matematika kalau tujuannya tahu cara menghitung zakat, maka nilainya sama dengan belajar Fiqh. Belajar Kimia, olahraga dan Biologi kalau untuk mengetahui cara mensyukuri nikmat kesehatan, itu juga sama nilainya dengan belajar Al Qur an Surah Al Ghasyiyah. Belajar Fisika kalau untuk mengetahui ru’yah dan hisab, jelas sama nilainya sengan belajar syarat-syarat wajib puasa. jadi, semua ilmu hanya berbeda nama saja. Dikotomi ilmu itu dalam sejarah muncul setelah Van Deer Plas, untuk memecah belah Muslimin Indonesia. Dalam sejarah juga dijelaskan, betapa banyak Cendikiawan Muslim yang ahli dalam berbagai macam disiplin Ilmu, Al Khawarizmi yang ahli matematika, Ibnu Sina dan Al Zahrawi yang ahli kedokteran, Ibnu Khaldun yang ahli Fisika astronomi, Ibnu Tulun yang ahli Geografi, Abbas Ibnu Firnas yang ahli Aerodinamika, Fatimah Al Firhi yang ahli pendidikan, Al Khaitan yang ahli Fisika Optik, Al Jazari yang ahli Otomasi, dan masih banyak lagi seperti Thariq Ibnu Ziyad, Zaid Ibn Tsabit, Quthaibah ibn Muslim, mereka adalah tokoh-tokoh besar dunia yang kualitas Batin dan imannya jauh di atas level kita! Kalau sekarang kita masih berkutat tentang apa itu ilmu yang wajib, apa itu ilmu yang tidak wajib dipelajari, kapan kita akan mengeksplorasi jagad raya seperti yang diperintahkan Allah dalam banyak ayat? Sedangkan kata Al Qur an kita adalah Khaira ummah? kualitas apakah yang ada pada kita sehingga kita bisa mencapai label Khairal Umam?

Yang Pertama kali, pelajarilah ilmu yang ada kaitannya dengan kewajibanmu sebagai seorang hamba sehari-hari (ibadah yaumiyah).

 WALLOHU A’LAM BIS SHOWAB

 

PENGERTIAN MACAM DAN BENTUK AYAT PEMBUKA SURAT (MAFATIHUS SUWAR)

Fawatih al-Suwar (pembuka surah-surah)

Kata Fawatih al-Suwar  berasal dari bahasa Arab, sebuah kalimat yang terdiri dari susunan dua kata, fawatih dan al-Suwar. Memahami ungkapan ini, sebaiknya kita urai terlebih dahulu kepada pencarian makna kata perkata.

Kata فواتح yang berarti pembuka adalah jamak Taksir dari (فاتحة), yang mempunyai arti permulaan, pembukaan, dan pendahuluan. Sedangkan السور adalah jamak dari سورة yang secara etimologi mempunyai banyak arti, yaitu: tingkatan atau martabat, tanda atau alamat, gedung yang tinggi nan indah, susunan sesuatu atas lainnya yang bertingkat tingkat.

Secara terminologi surah dimaknai secara berbeda, menurut Manna’ al-Qaththan bahwa surah adalah sekumpulan ayat ayat al-Quran yang mempunyai tempat bermula dan sekaligus tempat berhenti. Sebaliknya al-Ja’barimengatakan bahwa surah adalah sebagian al-Qur’an yang mencakup beberapa ayat yang memiliki permulaan dan penghabisan (penutup), paling sedikit tiga ayat.

Dari pengertian diatas maka dapat dipahami dari segi makna fawatih al-suwar berarti pembuka-pembuka surah karena posisinya yang mengawali perjalanaan teks-teks setiap surah. Sebahagian Ulama ada yang mengidentikkan fawatih al-suwar dengan huruf al-muqatta’ah atau huruf-huruf yang terpisah dalam al-Quran. Seperti misalnya, Manna’ Khalil al-Qaththan dalam bukunya”Mabahis Fi Ulum al-Quran”. Namun bila diteliti lebih jauh, sesungguhnya keduanya sama sekali berbeda. Sebab huruf al-muqatta’ah ini tidak terdapat pada semua awal surah yang jumlahnya 114 dalam al-Qur’an. Ia tak lebih hanya merupakan salah satu bagian dari beberapa bentuk “fawatih al-Suwar ” yang ada dalam al-Qur’an.

Menurut Ibn Abi al-Ishba`, istilah fawatih adalah jenis-jenis perkataan yang membuka surah-surah dalam al-Qur’an. Jenis jenis perkataan itu dibagi menjadi sepuluh, yaitu: Jumlah khabariyyah, Qasam, Syarat, Perintah, Pertanyaan, Doa, Ta’lil,  Pujian kepada Allah, Nida’, dan yang terakhir huruf huruf tahajji (huruf-huruf muqatta’ah), atau yang biasa disebut al- fawatih.

Macam-macam Bentuk dan Redaksi Fawatih al-Suwar

Menurut kajian yang dilakukan oleh Imam al-Qasthalany, bahwa terdapat sepuluh macam bentuk fawatih al-suwar dalam al-Qur’an. Kesepuluh macam bentuk fawatih al-suwar tersebut sebagai berikut:

  1. Istiftah bi al-Sana’ (Pembukaan dengan memakai pujian kepada Allah). Terdapat pada 14 surah, yang terbagi menjadi dua yaitu:

Isbat li sifat al-Madh (penetapan untuk sifat-sifat terpuji) seperti lafadz tahmid terdapat pada 5 surah (surah ke- (1), (6), (18), (34), dan (35). dan

Lafadz tabarak, terdapat pada dua surah (surah ke- (25) dan (67).

  1. Istiftah bi al-Huruf al-Muqatta’ah (Pembukaan dengan memakai huruf huruf hijaiyyah yang terputus-putus). Pembukaan seperti ini terdapat di 29 surat dalam al-Qur’an, yang disusun dalam 14 rangkaian huruf sebagai berikut:

Terdiri dari satu huruf (Sad, Qaf, dan Nun), terdapat pada tiga surah, yaitu: surah ke- 38, 60, dan 68.

Terdiri dari dua huruf, terdapat pada sepuluh surah. Tujuh surah diantaranya dinamakan haamim, karena surah-surah ini dimulai dengan huruf ha dan mim. yaitu surah ke (40), (41), (42), (43), (44), (45), (46). Tiga surah yang lainnya adalah surah ke- (20) yang diawali dengan (طه), surah ke-27 yang diawali dengan طس dan surah ke-28. (يس) Terdiri dari tiga huruf yang berjumlah tiga belas surah., yaitu surah ke- (2), (3), (29), (30), (31), dan (32). Adapun lima surah. Yaitu surah ke- (10), (11), (12), (14), (15).  Dua buah surah lainnya yang diawali dengan tiga huruf adalah surah ke-(26) dan (28).

Terdiri dari empat huruf, yaitu surah al-A’raf , dan surah al- Ra’ad Terdiri dari lima huruf, yaitu surah Maryam (19).

  1. Istiftah bi al-Nida’ (Pembukaan dengan memakai kata-kata panggilan atau seruan) yang terdapat pada 10 surah. Panggilan ini ada dua macam, yaitu:

Panggilan untuk Nabi terdapat pada surah ke-(33), (65), (66), (73), (74).

Panggilan untuk umat manusia terdapat pada surah ke-(4), (5), (22), (49), (60).

  1. Istiftah bi al-Jumal al-Khabariyyah (Pembukaan dengan memakai kalimat berita). Adapun struktur kalimat berita yang dipakai pada awal surat ada dua macam:

Struktur Jumlah Ismiyah, yang menjadi pembukaan 11 surah, yaitu surah ke- (9), (24), (39), (47), (48), (55), (69), (71), (97), (101), (108).

Jumlah Fi’liyah, yang menjadi pembuka 12 surah sebagai berikut: surah ke-(8), (16), (21), (23), (54), (58), (70), (75), (80), (90), (98), (102).

  1. Istiftah bi al-Qasam (Pembukaan dengan memakai kata-kata sumpah). Sumpah yang digunakan dalam al-Qur’an ada tiga macam, yaitu:

Sumpah dengan benda-benda angkasa, terdapat pada 8 surah, yaitu: surah ke-(37), (53), (77), (79), (85), (86), (89), dan (91).

Sumpah dengan benda-benda yang ada di bumi, terdapat pada 4 surah yaitu: surah ke- (51), (52), (95), (100).

Sumpah dengan waktu, terdapat pada tiga surah, yaitu surah ke- (92), (93), (103).

  1. Istiftah bi al-Syart (Pembukaan dengan memakai kata-kata syarat)

Pembukaan surat dengan menggunakan kata syarat dapat dijumpai di 7 surat dalam al-Qur’an, yaitu surah ke- (56), (63), (81), (82), (84), (99), (110)

  1. Istiftah bi al-Amr (Pembukaan dengan menggunakan kata kerja perintah)

Menurut penelitian para ahli, ada enam kata kerja perintah yang dipakai dalam pembukaan al-Qur’an, yaitu: Qul, dan Iqra’. Terdapat pada 6 surah, yaitu: surah ke- (72), (96), (109), (112), (113), (114).

  1. Istiftah bi al-Istifham (Pembukaan dengan pertanyaan). Bentuk pertanyaan ini ada dua macam, yaitu:

Pertanyaan positif, bentuk pertanyaan dengan kalimat positif, terdapat  pada 4 surah yaitu surah ke- (76), (78), (88), (107).

Pertanyaan negatif, bentuk pertanyaan dengan kalimat negatif, terdapat pada dua surah yaitu surah ke-( 94), dan surah ke- (105),

  1. Istiftah bi al-Du’a’ (Pembukaan dengan doa)

Pembukaan dengan doa ini terdapat dalam tiga surah, yaitu: surah ke-(83), (104), (111)

  1. Istiftah bi al-Ta’lil (Pembukaan dengan alasan)

Pembukaan dengan alasan ini hanya terdapat dalam satu surat saja, yaitu surah ke-(106).

AYAT MUTASYABBIHAT DALAM PENGERTIAN MACAM DAN HIKMAHNYA

Pengertian Ayat Mutasyabih

Mutasyabih berasal dari kata syabaha, yang menurut bahasa berarti keserupaan, yaitu bila salah satu dari dua hal serupa dengan yang lain. Syubhat adalah keadaan dimana satu dari dua hal itu tidak dapat dibedakan dari yang lain karena adanya kemiripan di antara keduanya secara konkrit atau abstrak. Seperti firman Allah kepada penghuni surga, Q.S, surah al-Baqarah/2:25.

Dengan kalimat lain, yang dimaksud dengan Mutasyabih adalah kata yang dipakai oleh Alquran untuk menunjuk ayat-ayat yang bersifat global (mujmal) yang membutuhkan takwil dan sukar dipahami, sebab ayat-ayat yang mujmal membutuhkan rincian, ayat-ayat yang muawal (perlu ditakwil) baru diketahui maknanya setelah ditakwilkan.

Pendapat Ulama tentang Ayat Muhkam dan Mutasyabih

Secara terminologi, para ulama berbeda pendapat dalam merumuskan defenisi muhkam dan mutasyabih. Al-Zarqani mengemukakan 11 defenisi yang sebagiannya dikutip dari as-Suyuthi. Diantaranya defenisi yang dikemukakan al-Zarqani adalah berikut ini.

Muhkam adalah ayat yang jelas maksudnya lagi nyata yang tidak mengandung kemungkinan nasakh. Mutasyabih ialah ayat yang samar (tidak jelas) maknanya baik secara aqli maupun naqli, dan inilah ayat-ayat yang hanya Allah mengetahuinya, seperti datangnya hari kiamat, huruf-huruf muqatta’ pada awal surah. Pendapat ini disandarkan kepada oleh al-Alusy kepada mazhab Hanafi.

Muhkam ialah ayat yang diketahui maksudnya, baik secara nyata maupun melalui takwil. Mutasyabih ialah ayat yang hanya Allah mengetahui maksudnya, seperti datangnya hari kiamat, keluarnya dajjal dan huruf-huruf muqatta’ diawal surah. Pendapat ini disandarkan kepada ahlussunnah sebagai pendapat yang terkuat dikalangan mereka.

Muhkam ialah ayat yang hanya dapat ditakwil dengan satu kemungkinan makna takwil. Mutasyabih ialah ayat yang mengandung banyak makna takwil. Pendapat ini disandarkan pada Ibnu Abbas dan kebanyakan ahli ushul fiqih.

Muhkam ialah ayat yang berdiri sendiri dan tidak memerlukan keterangan. Mutasyabih ialah ayat yang tidak berdiri sendiri, tapi memerlukan keterangan karena adanya perbedaan takwil yang beragam. Pendapat ini disandarkan pada Imam Ahmad bin Hanbal.

Muhkam ialah ayat yang memiliki susunan dan urutan yang baik sehingga membawa kepada makna yang tepat tanpa pertentangan. Mutasyabih ialah ayat yang tidak terjangkau ilmu bahasa manusia kecuali bila ada bersamanya indikasi atau tanda-tanda yang menjelaskannya. Pendapat ini disandarkan pada Imam al-Haramain.

Muhkam ialah ayat yang jelas maknanya hingga tidak mengakibatkan kesulitan arti. Mutasyabih ialah ayat yang tidak dapat dipahami maknanya sehingga mengakibatkan kemusykilan atau kesukaran. Pendapat ini disandarkan pada Imam Ath-Thibi.

Muhkam ialah ayat yang tunjukkan maknanya kuat baik secara lafal nash atau lafal zhahir. Mutasyabih ialah ayat yang tunjukkan maknanya tidak kuat (lemah) yaitu lafal mujmal, muawwal, musykil. Pendapat ini disandarkan pada Imam al-Razidan banyak peneliti yang memilihnya.

Muhkam ialah lafal yang isi maknanya dapat diamalkan, karena sudah jelas dan tegas. Mutasyabih ialah lafal yang isi maknanya tidak perlu diamalkan melainkan cukup diyakini. Pendapat ini disandarkan pada Ikrimah dan Qatadah.

Muhkam ialah ayat yang maknanya rasional artinya dengan akal manusia saja pengertian ayat itu sudah dapat ditangkap. Mutasyabih mengandung pengertian yang tidak dapat dirasionalkan.

Muhkam ialah yang tidak berulang-ulang lafal-lafalnya dan mutasyabih ialah yang berulang-ulang lafalnya.

Muhkam ialah lafal yang tidak dinasakh atau tidak dihapuskan isi hukumnya, dan mutasyabih ialah lafal yang sudah dinasakh hukumnya sehingga tidak berlaku lagi.

Menurut al-Zarqani bahwa defenisi-defenisi ini tidak bertentangan bahkan diantaranya terdapat persamaan dan kedekatan makna. Namun, menurut dia, pendapat Imam al-Razi lebih jelas karena masalah ihkam dan tasyabuh sebenarnya kembali kepada persoalan jelas atau tidaknya makna yang dimaksud Allah dari kalam yang diturunkannya. Defenisi yang dikemukakan Imam al-Razi merupakan defenisi yang jami’ (mencakup person-personnya) dan mani’ (menolak segala yang diluar person-personnya).

Sebab-Sebab Adanya Ayat Mutasyabihat

Secara rinci, adanya ayat-ayat mutasyabihat dalam al-Quran adalah disebabkan tiga hal; yaitu karena kesamaran pada lafal, pada makna, dan pada lafal dan maknanya.

Kesamaran pada Lafal

Sebagian adanya ayat-ayat mutasyabihat dalam al-Quran itu disebabkan karena kesamaran pada lafal, baik lafal yang masih mufrad ataupun yang sudah murakab.

Kesamaran pada lafal mufrad, maksudnya adalah ada lafal-lafal mufrad yang artinya tidak jelas,baik disebabkan lafalnya yang gharib (asing), atau musytarak (bermakna ganda). Contoh lafal mufrad seperti kata أَبًّا dalam ayat 31 surah Abasa : وَفاَكِهَةً وَأَبًّا (dan buah-buahan serta rerumputan). Kata abban tersebut jarang terdapat dalam al-Quran, sehingga asing. Kalau tidak ada penjelasan dari ayat berikutnya sulit dimengerti.

Adapun kesamaran lafal mufrad bermakna ganda, seperti lafal اليَمِيْنِ dalam ayat 93 surah al-Shaad : فَرَاغَ عَلَيْهِمْ ضَرْبًا بِاليَمِيْنِ (lalu dihadapinya berhala-berhala itu sambil memukulnya dengan tangan kananya/dengan kuatnya/sesuai dengan sumpahnya).

Kesamaran pada lafal murakab disebabkan karena lafal-lafal murakab itu terlalu ringkas atau terlalu luas, atau karena susunan kalimatnya kurang tertib. Contoh lafal murakab yang ringkas Q.S. an-Nisa/3:4.3

Tentunya sukar memahami terjemahan ayat tadi. Karena takut tidak dapat berlaku adil terhadap anak yatim, lalu mengapa disuruh kawin wanita yang baik-baik, dua, tiga, atau empat. Contoh lafal murakab yang terlalu luas QS asy-Syuura/42:11.

Pengertian Allah tidak menjadikan kebengkokan dalam al-Quran dan menjadikannya lurus, tentu merupakan hal yang sukar dipahami. Hal itu disebabkan karena dalam ayat tersebut susunan kalimatnya ada yang kurang tertib.

Kesamaran pada Makna Ayat

Terkadang terjadinya ayat mutasyabihat itu disebabkan karena adanya kesamaran pada makna ayat. Contohnya seperti makna dari sifat-sifat Allah swt, makna ihwal hari kiamat, kenikmatan surga, siksa kubur dan siksa neraka. Akal pikiran manusia tidak akan bisa menjangkau semua hal tersebut, sehingga maknanya sulit ditangkap. Hal ini seperti hadis Nabi saw :

مَا لاَ عَيْنٌ رَأَتْ وَلاَ اُذُنٌ سَمِعَتْ وَلاَ خَطَرٌ فِى قَلْبِ اْلبَشَرِ

Kesamaran dalam hal-hal tersebut, tidak karena lafalnya yang asing, bermakna ganda, atau karena tertibnya melainkan karena makna dari lafal-lafalnya tidak terjangkau oleh akal pikiran manusia.

Kesamaran pada Lafal dan Makna Ayat

Terkadang adanya ayat mutasyabihat terjadi disebabkan kesamaran dalam lafal dan makna ayat-ayat itu. Contoh Q.S. al-Baqarah/2:189.

Orang yang tidak mengerti adat istiadat bangsa Arab pada masa jahiliah, tidak akan paham pada maksud ayat tersebut. Sebab kesamaran dalam ayat tersebut terjadi pada lafalnya, karena terlalu ringkas, juga terjadi pula pada maknanya, karena termasuk adat kebiadaan khusus orang Arab, yang tidak mudah diketahui oleh bangsa-bangsa lain.

Macam-macam Ayat Mutasyabihat

Sesuai dengan sebab-sebab adanya ayat mutasyabihat dalam al-Quran, maka macam-macam ayat-ayat mutasyabih dapat dibagi tiga macam:

Ayat-ayat yang kandungannya mustahil diketahui manusia kecuali Allah swt, seperti ayat-ayat yang berbicara tentang sifat-sifat Allah, waktu kedatangan hari kiamat dan hal-hal gaib lainnya. Seperti Q.S. Lukman/ 31:34.

    “Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang hari Kiamat; dan Dia-lah yang menurunkan hujan, dan mengetahui apa yang ada dalam rahim. dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan diusahakannya besok. dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui di bumi mana Dia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha mengetahui lagi Maha Mengenal.”

Ayat-ayat yang dapat diketahui maksudnya melalui penelitian dan pengkajian seksama, seperti ayat-ayat yang kandungannya bersifat umum, atau yang kesamarannya lahir dari singkatnya redaksi dan atau susunan kata-katanya. Seperti dalam Q.S. an-Nisa/4:3.

“Dan jika kamu takut tidak akan dapat Berlaku adil terhadap (hak-hak) perempuan yang yatim (bilamana kamu mengawininya), Maka kawinilah wanita-wanita (lain) yang kamu senangi : dua, tiga atau empat. kemudian jika kamu takut tidak akan dapat Berlaku adil, Maka (kawinilah) seorang saja, atau budak-budak yang kamu miliki. yang demikian itu adalah lebih dekat kepada tidak berbuat aniaya.”

Ayat-ayat mutasyabihat yang maksudnya dapat diketahui oleh Allah Swt dan para ulama tertentu yang sangat mendalam ilmu pengetahuan dengan melakukan ijtihad dan tadabbur terhadap al-Quran. Ayat-ayat semacam ini tidak terungkap maknanya hanya dengan menggunakan nalar semata-mata. Seperti keterangan Q.S. Ali Imran/3:7.

    “Padahal tidak ada yang mengetahui ta’wilnya melainkan Allah. dan orang-orang yang mendalam ilmunya.”

Dengan adanya tiga kelompok ayat-ayat mutasyabih yang kami sebutkan seperti ini bertujuan sekurang-kurangnya bagi kelompok yang pertama untuk menyadarkan manusia tentang keterbatasan ilmu mereka disamping menjadi semacam ujian tentang kepercayaan manusia terhadap informasi Allah swt. Sementara itu, untuk ayat-ayat kelompok kedua dan ketiga ia merupakan dorongan untuk lebih giat melakukan pembahasan dan penelitian, sekaligus untuk menunjukkan peringkat pengetahuan dan kedudukan ilmiah seseorang.

Hikmah Ayat Muhkam dan Ayat Mutasyabih

Ayat-ayat al-Quran baik yang muhkam maupun yang mutasyabih semuanya bersumber dari Allah swt. Jika yang muhkam maknanya jelas dan mudah dipahami sementara yang mutasyabih maknanya samar dan tidak semua orang dapat manangkapnya, mengapa tidak sekalian saja diturunkan muhkam sehingga semua orang dengan mudah memahaminya. Oleh karena itu para ulama berusaha melakukan pengkajian untuk mengetahui rahasia dan hikmah tersebut.

Adapun hikmah keberadaan ayat-ayat mutasyabih dalam al-Quran diantaranya :

Ayat-ayat mutasyabih mengharuskan upaya yang lebih banyak untuk mengungkap maksudnya dengan jalan lebih giat belajar, tekun mengkaji sehingga menambah pahala bagi orang yang mengkajinya.

Sekiranya al-Quran seluruhnya muhkam tentunya hanya ada satu mazhab. Sebab, kejelasannya akan membatalkan semua mazhab diluarnya. Sedangkan yang demikian tidak dapat diterima semua mazhab dan tidak memanfaatkannya. Akan tetapi jika al-Quran mengandung muhkam dan mutasyabih maka masing-masing dari penganut mazhab akan mendapatkan dalil yang menguatkan pendapatnya.

Ayat-ayat mutasyabihat merupakan rahmat Allah swt bagi manusia yang lemah yang tidak mampu mengetahui segala sesuatu.

Keberadaan ayat-ayat ini juga merupakan cobaan dan ujian bagi manusia, apakah mereka percaya atau tidak tentang hal-hal ghaib berdasarkan berita yang disampaikan oleh orang benar.

Sebagai bukti atas kelemahan dan kebodohan manusia. Bagaimanapun besar kesiapan dan banyak ilmunya, namun Tuhan sendirilah yang mengetahui segala-galanya.

Adanya ayat-ayat mutasyabih dalam al-Quran merupakan sebuah bukti kemukjizatannya.

Mempermudah orang menghafal dan memeliharanya. Sebab setiap lafal yang mengandung banyak penafsiran yang berakibat pada ketidakjelasan akan menunjuk banyak makna. Sekiranya makna-makna tersebut diungkapkan dengan lafal secara langsung niscaya al-Quran menjadi berjilid-jilid. Hal ini tentunya menyulitkan untuk menghafal dan memeliharanya.

Memberikan ruang kepada manusia untuk menggunakan potensi yang ada yaitu akal disamping dalil-dalil yang naqli. Untuk berperan dalam mengemukakan argumen sehingga ia bebas dari taqlid.

Hikmah Ayat-ayat Muhkamat

Adanya ayat-ayat muhkamat dalam al-Quran jelas banyak hikmahnya bagi umat manusia, diantaranya sebagai berikut :

Menjadi rahmat bagi manusia, khususnya orang yang kemampuan bahasa Arabnya lemah. Dengan adanya ayat-ayat muhkam yang sudah jelas arti maksudnya, sangat besar arti dan faedahnya bagi mereka.

Memudahkan manusia mengetahui arti dan maksudnya. Juga memudahkan mereka dalam mengahayati makna maksudnya agar mudah mengamalkan pelaksanaan ajaran-ajarannya.

Mendorong umat agar giat memahami, menghayati, dan mengamalkan isi kandungan al-Quran.

Menghilangkan kesulitan dan kebingungan umat dalam mempelajari isi ajarannya, karena lafal ayat-ayat dengan sendirinya sudah dapat menjelaskan arti maksudnya.

Memperlancar usaha penafsiran atau penjelasan maksud kandungan ayat-ayat al-Quran.

Membantu para guru, dosen, muballigh, dan juru dakwah dalam usaha menerangkan isi ajaran kitab al-Quran dan tafsiran ayat-ayatnya kepada masyarakat.

Mempercepat usaha tahfidzul Qur’an (penghafalan al-Quran).

WALLOHU A’LAM BIS SHOWAB

MEMAHAMI KETERKAITAN ANTARA TAWAKKAL DAN USAHA (IKHTIYAR)

Usaha dan doa, merupakan dua perkara yang selalu dikerjakan oleh orang yang beriman, berdoa sebagai wujud minta tolong kepada pencipta, dan usaha sebagai realisasi dari permintaanya, antara keduanya saling melengkapi , sehingga ada pepatah yang mengatakan “ berdoa tanpa usaha bohong, usaha tanpa doa sombong” , namunj bagaimanakah hubungan keduanya dalam kacamata agama, apakah keduanya saling berkaitan atau saling menentang,

Pertanyaan ?

Bagaimanakah hubungan antara usaha dan tawakkal menurut agama ?

Jawaban

Syaikh Ibrahim bajuri dalam kitabnya Tuhfatul Murid menjelaskan, terjadi perbedaan pendapat ulama antara keutamaan usaha dan tawakkal, sebagian ulama berpendapat, usaha lebih baik dari tawakkal, karena dengan berusaha kita tidak mengharap pemberian manusia, tidak merendahkan diri dkalangan manusia untuk memperoleh pemberian mereka, sehingga lebih focus dalam beribadah kepada Allah, pengertian usaha disini adalah :

مباشرة الاسباب بالاختيار

Artinya melakukan sebab secara ihtiar

Sedangkan sebagian ulama berpendapat, tawakkal lebih baik dari bekerja, karena dengan bertawakkal kita lebih luang waktu untuk beribadah kepadanya, lebih kuat harapan kepada Allah dalam memenuhi kebutuhan, dan lebih aman dari fitnah harta dan perhitungan di hari kiamat, tawakkal adalah

Berpegang teguh kepada Allah tanpa mempedulikan asbab namun mungkin untuk melakukannya, misalnya, seseorang yang mungkin untuk berdagang, ia punya modal dan dan tempat untuk berdagang, namun ia tidak berdagang, lebih memilih untuk beribadah sambil meyakini bahwa Allah akan memenuhi segala kebutuhannya, maka orang yang seperti ini lebih baik menurut sebagian ulama,

Sedangkan pendapat yang kuat adalah, lebih utama bertawakkal dan berusaha ditinjau dari pribadi seseorang, jika ia mampu bersabar dalam kesulitan hidup, tidak terikat hatinya dengan harta orang lain, dan senantiasa bisa damai tanpa adanya rasa cemas, tetap focus beribadah, maka tawakkal lebih baik baginya, namun jika hatinya was was saat tidak bekerja, akan terjerumus kedalam mencuri dan meminta minta, maka baginya lebih baik bekerja daripada tawakkal, bahkan terkadang tawakkal hukumnya wajib baginya.

Perbedaan pandangan ini terjadi jika antara bekerja dan tawakkal adalah hal yang kontradiktif, namun jika kita beranggapan tawakkal dan berusaha adalah dua hal yang tidak menentang, bahkan saling melengkapi satu sama lain, maka tidak ada yang lebih unggul antara keduanya, karena berbeda sudut pandang.

Ibrahim Al Bajuri, Tuhfatul Murid Ala Jauharah Tauhid Hal 127

KEUTAMAAN DAN AMALAN 10 MUHARROM (ASYURO)

Bulan Muharram merupakan bulan yang memiliki nilai lebih dalam islam. Selain merupakan bulan pertama dalam penanggalan hijriyah, bulan Muharram juga termasuk dalam salah satu bulan haram (bulan-bulan haram : Zulhijjah, Zulqa`dah, Muharram, dan Rajab)

Bulan Muharram merupakan bulan yang sangat baik untuk berpuasa setelah bulan Ramadhan. Dalam satu hadits riwayat Imam Muslim Rasulullah bersabda:

افضل الصيام بعد رمضان شهر الله المحرم وافضل الصلاة بعد الفريضة صلاة الليل

Yang paling Afdhal berpuasa setelah bulan Ramadhan adalah bulan Allah Muharram, dan yang paling utama shalat setelah shalat fardhu adalah shalat malam.

Dalam bulan Muharram ada satu hari yang istimewa tepatnya pada 10 Muharram yang lebih dikenal dengan Hari Asyura.

Beberapa kelebihan hari Asyura Rasulullah sebutkan dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah ra:

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم إن الله عز وجل افترض على بين إسرائيل صوم يوم في السنة وهو يوم عاشوراء وهو اليوم العاشر من المحرم فصوموه ووسعوا على عيالكم فيه فإنه من وسع فيه على عياله وأهله من ماله وسع الله عليه سائر سنته فصوموه فإنه اليوم الذي تاب الله فيه على آدم فأصبح صفيا ورفع فيه إدريس مكانا عليا وأخرج نوحا من السفينة ونجى إبراهيم من النار وأنزل الله فيه التوراة على موسى وأخرج فيه يوسف من السجن ورد فيه على يعقوب بصره وفيه كشف الضر عن أيوب وفيه أخرج يونس من بطن الحوت وفيه فلق البحر لبني إسرائيل وفيه غفر لداود ذنبه وفيه أعطى الله الملك لسليمان وفي هذا اليوم غفر لمحمد صلى الله عليه وسلم ما تقدم من ذنبه وما تأخر وهو أول يوم خلق الله فيه الدنيا

وأول يوم نزل فيه المطر من السماء يوم عاشوراء وأول رحمة نزلت إلى الأرض يوم عاشوراء فمن صام يوم عاشوراء فكأنما صام الدهر كله وهو صوم الأنبياء ومن أحيا ليلة عاشوراء بالعبادة فكأنما عبد الله تعالى مثل عبادة أهل السموات السبع ومن صلى فيه أربع ركعات يقرأ في كل ركعة الحمد لله مرة وقل هو الله أحد إحدى وخمسين مرة غفر الله له ذنوب خمسين عاما ومن سقى في يوم عاشوراء شربة ماء سقاه الله يوم العطش الأكبر كأسا لم يظمأ بعدها أبدا وكأنما لم يعص الله طرفة عين ومن تصدق فيه بصدقة فكأنما لم يرد سائلا قط ومن اغتسل وتطهر يوم عاشوراء لم يمرض في سنته إلا مرض الموت ومن مسح فيه على رأس يتيم أو أحسن إليه فكأنما أحسن إلى أيتام ولد آدم كلهم ومن عاد مريضا في يوم عاشوراء فكأنما عاد مرضى أولاد آدم كلهم وهو اليوم الذي خلق الله فيه العرش واللوح والقلم وهو اليوم الذي خلق الله فيه جبريل ورفع فيه عيسى وهو اليوم الذي تقوم فيه الساعة

Diriwayatkan dari Abi Hurairah ra, Rasulullah bersabda; sesungguhnya Allah mewajibkan atas bangsa israil puasa satu hari dalam setahun yaitu pada hari Asyura. Hari Asyura adalah hari sepuluh bulan Muharram, maka berpuasalah kamu pada hari tersebut dan perbanyaklah nafaqah terhadap keluargamu pada hari tersebut. Karena siapa saja yang memperbanyak memberi nafaqah terhadap keluarganya pada hari tersebut maka Allah akan meluaskan (rizkinya)pada ketinggalan tahun tersebut. Maka berpuasalah karena hari tersebut adalah hari Allah menerima taubat Nabi Adam sehingga Nabi Adam menjadi bersih, dan Allah mengangkat Nabi Idris as ke tempat yang tinggi, Allah mengeluarkan Nabi Nuh as dari kapal, Allah melepaskan Nabi Ibrahim dari api, Allah menurunkan kitab Taurat kepada Nabi Musa as, Allah mengeluarkan Nabi Yusuf dari penjara, Allah mengembalikan pandangan Nabi Ya`qub, Allah menyembuhkan sakit Nabi Ayyub, Allah mengeluarkan Nabi Yunus as dari perut ikan, Allah membelah laut bagi Nabi Musa as dan Bani Israil, Allah mengampuni dosa Nabi Daud, Allah memberi kerajaan bagi Sulaiman, Allah ampunkan bagi Nabi Muhammad segala yang terdahulu dan yang kemudian, Hari Asyura adalah hari permulaan jadi dunia, Hari Asyura adalah hari permulaan turunnya hujan, Hari Asyura adalah hari permulaan turunya rahmat ke bumi. Maka barang siapa berpuasa pada hari Asyura seolah-olah ia berpuasa setahun, sedangkan puasa setahun itu adalah puasanya para Nabi. Barang siapa menghidupkan malam Asyura dengan beribadat maka seolah-olah ia telah beribadat kepada Allah seperti ibadat penghuni tujuh langit, barang siapa yang shalat pada malamnya empat rakaat, ia membaca pada tiap-tiap rakaat Alhamdulillah(surat al-Fatihah) satu kali, qul huwallahu ahad (surat al-Ikhlash) 51 satu kali maka akan Allah ampunkan dosa lima puluh tahun. Barang siapa memberi minum pada hari Asyura maka Allah akan memberi ia minum pada hari kehausan yang besar(kiamat) dengan minuman yang tidak akan membuat ia haus setelahnya. Dan seolah-olah ia tidak pernah berbuat maksiat kepada Allah sekejap matapun, barang siapa bersadaqah pada hari Asyura maka seolah-olah ia tidak pernah menolak oarng-orang yang meminta-minta. Barang siapa mandi dan bersuci pada hari Asyura maka ia tidak akan sakit pada tahun tersebut kecuali sakit mati, barang siapa menyapu kepala anak yatim atau berbuat baik kepada mereka maka seolah-olah ia telah berbuat baik kepada seluruh anak yatim anak Adam. Barang siapa yang menjenguk orang sakit pada hari tersebut maka seolah-olah ia telah menjenguk seluruh anak Adam yang sakit. Hari Asyura adalah hari Allah ciptakan Arasy, Lauh dan Qalam dan malaikat Jibril dan Allah angkatkan Nabi Isa ketempat yang tinggi dan hari Asyura adalah hari terjadinya kiamat.

Dari hadits tersebut dapat dipahami bahwa pada hari Asyura ada beberapa kejadian penting bagi umat islam yaitu:

  1. Allah mengampuni dosa Nabi Adam.
  2. Allah mengangkat Nabi Idris as ke tempat yang tinggi.
  3. Allah mengeluarkan Nabi Nuh as dari kapal.
  4. Allah melepaskan Nabi Ibrahim dari api.
  5. Allah menurunkan kitab Taurat kepada Nabi Musa as
  6. Allah mengeluarkan Nabi Yusuf dari penjara.
  7. Allah mengembalikan pandangan Nabi Ya`qub.
  8. Allah menyembuhkan sakit Nabi Ayyub
  9. Allah mengeluarkan Nabi Yunus as dari perut ikan.
  10. Allah membelah laut bagi Nabi Musa as dan Bani Israil.
  11. Allah mengampuni dosa Nabi Daud.
  12. Allah memberi kerajaan bagi Sulaiman
  13. Hari Asyura adalah hari Allah angkat Nabi Isa as
  14. Allah ampunkan bagi Nabi Muhammad segala yang terdahulu dan yang kemudian.
  15. Hari Asyura adalah hari permulaan jadi dunia
  16. Hari Asyura adalah hari permulaan turunnya hujan
  17. Hari Asyura adalah hari permulaan turunya rahmat ke bumi.
  18. Hari Asyura adalah hari diciptakannya Arasy, Lauh dan Qalam dan malaikat Jibril
  19. Hari Asyura adalah hari terjadinya kiamat.

Selain pada hari 10 Muharram/Asyura pada bulan Muharram juga disunatkn berpuasa pada hari 9 Muharram yang dikenal dengan nama hari Tasu`a karena Rasulullah sempat bercita-cita akan berpuasa pada 9 Muharram pada tahun depan, namun Rasulullah wafat sebelum datang bulan Muharram tahun depan sebagaimana disebutkan dalam hadits riwayat Imam Muslim.

Doa pada Hari Asyura.

Imam Ibnu Hajar al-Asqalany mengataka siapa saja yang membaca doa ini pada hari Asyura /10 Muharram, maka Allah tidak akan mematikan hatinya

سُبْحَانَ اللَّهِ مِلْءَ الْمِيزَانِ وَمُنْتَهَى اْلعِلْمِ وَمَبْلَغَ الرِّضَا وَزِنَةَ الْعَرْشِ. وَاْلحَمْدُ للهِ مِلْءَ الْمِيزَانِ وَمُنْتَهَى اْلعِلْمِ وَمَبْلَغَ الرِّضَا وَزِنَةَ الْعَرْشِ. وَاللهُ اَكْبَرُ مِلْءَ الْمِيزَانِ وَمُنْتَهَى اْلعِلْمِ وَمَبْلَغَ الرِّضَا وَزِنَةَ الْعَرْشِ لَا مَلْجَأَ وَلَا مَنْجَي مِنَ اللهِ إِلاَّ اِلَيْهِ. سُبْحَانَ اللَّهِ عَدَدَ الشَّغْعِ وَالْوِتْرِ وَعَدَدَ كَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّاتِ كُلِّهَا. وَاْلحَمْدُ للهِ عَدَدَ الشَّغْعِ وَالْوِتْرِ وَعَدَدَ كَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّاتِ كُلِّهَا. وَاللهُ اَكْبَرُ عَدَدَ الشَّغْعِ وَالْوِتْرِ وَعَدَدَ كَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّاتِ كُلِّهَا. أَسْأَلُكَ السَّلَامَةَ بِرَحْمَتِكَ يَاأَرْحَمَ الرَّاحِمِيْنَ وَلَا حَوْلَا وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ اْلعَلِيُّ اْلعَظِيْمُ. وَصَلَّى اللهُ عَلَي سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ اَجْمَعِيْنَ وَاْلحَمْدُ للهِ رَبِّ اْلعَالَمِيْنَ.

Imam Ajhury mengatakan siapa saja yang membaca doa ini sebanyak 70 x maka Allah pelihara dirinya dari keburukan dalam tahun tersebut.

حَسْبِيَ اللهُ وَنِعْمَ اْلوَكِيْلُ نِعْمَ اْلمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيْرُ

Referensi:

Taqrirat `ala Hasyiah I`anatuth Thalibin, Sayyid Abi Bakar Syatha jilid 2 hal 267

KESUNAHAN MANDI JUM’AT UNTUK WANITA DAN HARI YANG BAIK UNTUK MEMOTONG KUKU

Hari Yang Disunatkan Memotong Kuku

Pikiran yang jernih terletak pada badan yang sehat, kebersihan adalah salah satu fitrah yang menjadi kebutuhan manusia untuk melangsungkan kehidupan yang stabil. Tidak pernah alpa di dalam syariat Islam hal ini telah diatur sedemikian rupa, maka dalam literatur Islam sendiri para ulama telah mengkaji secara ilmiah dan dengan jalan tajarrubat (percobaan), ternyata banyak sekali syariat Islam yang menganjurkan kebersihan diri-sendiri, tempat tinggal hingga lingkungan  hidup, salah satunya adalah kebersihan badan mengenai anjuran memotong kuku, memotong kuku ini bagian dari sunnah Rasulullah SAW.

Manakah hari-hari yang afdhal untuk memotong kuku. Syaikh Ibrahim al Bajuri menjelaskan dalam tulisannya sebagai berikut :

ومثل يوم الجمعة فى سن ذلك يوم الخميس ويوم الاثنين دون بقية الايام

قَصُّ الْأَظَافِرِ يَوْمَ السَّبْتِ اٰكِلَةٌ * تَبْدُوْ وَفِيْمَا يَلِيْهِ يُذْهِبُ الْبَرَكَهْ

وَعَالِمٌ فَاضِلٌ يَبْدُوْ بِتَلْوِهِمَا  *  وَاِنْ يَكُنْ فِي الثُّلَاثَا فَاحْذَرِ الْهَلَكَهْ

وَيُوْرِثُ السُّوْءَ فِي الْأَخْلَاقِ رَابِعُهَا  *  وَفِي الْخَمِيْسِ الْغِنٰى يَأْتِىْ لِمَنْ سَلَكَهْ

وَالْعِلْمُ وَالْحِلْمُ زِيْدَا فِىْ عُرُوْبَتِهَا  *  عَنِ النَّبِيِّ رُوَيْنَا فَاقْتَفُوْا نُسُكَهْ

Hasyiah al-Bajuri Juz I Hal. 221

Hari – hari yang disunatkan memotong kuku

    Hari Jum’at

    Hari Kamis

    Hari Senin

    Memotong kuku pada hari Sabtu menimbulkan penyakit yang menggrogoti badan

    Hari Ahad menyebabkan hilang berkah

    Hari Senin menjadi orang alim lagi ladhil (pintar dan utama)

    Hari Selasa menyebabkan kebinasaan

    Hari Rabu menyebabkan buruk akhlak

    Hari Kamis mendatangkan kekayaan

    Hari Jumat menambah ilmu dan sifat santun.

Makhruh hukumnya jika hanya memotong kuku satu tangan saja (memotong kuku tangan kanan tidak memotong kuku tangan kiri/memotong kuku tangan kiri saja tidak memotong kuku tangan kanan), begitu pula makhruh jika hanya memotong kuku kaki sebelah saja.

Sunnahkah mandi Jum’at bagi perempuan?

Termasuk salah satu yang disunnahkan sebelum jum’at adalah mandi sunat jum’at, hal ini disunnahkan karena untuk membersihkan badan disaat hendak berkumpul disuatu tempat ibadat.  Shalat jum’at diwajiibkan terhadap orang laki-laki islam yang mukallaf dan disunnahkan bagi kaum hawa.

Pertanyaan :

Apakah ada kesunnahan mandi jum’at bagi wanita?

Jawaban :

Di dalam kitab Tuhfatul muhtaj dijelaskan yang bahwa kesunnahan shalat jum’at kepada orang-orang yang ingin berpergian jum’at baik laki-laki atau perempuan, jadi kalau memang wanita tersebut berencana hadir jum’at maka disunnahkan untuk mandi.

Tuhfatul Muhtaj Juz 2 Hal 465 Maktabah Syamela

حاضرها) أي مريد حضورها، وإن لم تلزمه للأخبار الصحيحة فيه وصرفها عن الوجوب الخبر الصحيح «من توضأ يوم الجمعة فبها ونعمت ومن اغتسل فالغسل أفضل» أي فبالسنة أي بما جوزته من الاقتصار على الوضوء أخذ ونعمت الخصلة هي ولكن الغسل معها أفضل وينبغي لصائم خشي منه مفطر، أولو على قول تركه وكذا سائر الأغسال (وقيل) يسن الغسل (لكل أحد) ، وإن لم يرد الحضور كالعيد وفرق الأول بأن الزينة ثم مطلوبة لكل أحد وهو من جملتها بخلافه هنا فإن سبب مشروعيته دفع لريح الكريه عن الحاضرين (ووقته من الفجر) الصادق؛ لأن الأخبار علقته باليوم وفارق غسل العيد بأن صلاته تفعل أول النهار غالبا فوسع فيه بخلاف هذا

KEUTAMAAN MENGKONSUMSI BARANG HALAL DAN KEJELEKAN MEMAKAN YANG HARAM

Makanan halal merupakan makanan yang wajib kita konsumsi hal ini sangat jelas hadist dari Rasulullah SAW yang bahwa:

طلب الحلال فرىضة على كل مسلم

    “Mencari makanan halal itu fardhu diatas tiap orang muslim”

Disamping itu mengkonsumsi makanan halal juga mendapat kelebihan-kelebihan dari Allah SWT, sama halnya seperti mengkunsumsi makanan haram yang membawa kemudharatan kepada jasmani dan rohani. Adapun kelebihan dari mengkonsumsi makanan  halal dan mudharat dari makanan haram menurut penulis dapatkan dari kitab mukhtasar ihyal ulumiddin adalah:

  1. Orang yang mengkonsumsi makanan halal selama empat puluh hari maka Allah akan mencahayakan hatinya dan Allah berikan kepadanya gudang hikmah kedalam qalbunya, dalam satu hadist riwayat yang lain disebutkan akan Allah berikan kezuhudan kepadanya.

من اكل الحلال اربعىن ىوما نور الله قلبه واجري ىنابع الحكمة من قلبه

“Orang yang makan makanan halal dalam empat puluh hari, maka Allah cahayakan hatinya dan memberikan gudang hikmat dalam hatinya”

  1. Doa orang yang menkonsumsi makanan halal di ijabahkan oleh Allah SWT,ini juga terdapat dalam hadist Rasullullah.

ان سعدا سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم أن ىسأل الله أن ىجعله مستجاب الدعوة فقال أطب طعمك تستجاب دعوتك

sa’ad menanyakan kepada Rasulullah SAW Supaya Rasulullah meminta kepada Allah SWT agar diterimakan doanya, Rasulullah SAW bersabda : “Perbaguskan makananmu niscaya diterimakan doamu”

Adapun kemudharatan yang ditimbulkan dari makana  haram adalah :

1.Segala malaikat yang berada diatas Baitul maqdis menyeru menyeru tiat-tiap malam kepada kepada orang yang makan haram : “tidak diterimakan bagi kalian amalan yang wajib dan sunat”

2.Orang yang mengkunsumsi makanan haram tidak akan diterimakan shalatnya oleh Allah SWT selama  makan tersebut masih berkekalan padanya.

3.Neraka  terlebih layak bagi pemakan haram.

Ini hanya sebagian kecil yang penulis terjemahkan dari kitab mukhtasar ihya ulumiddin, intinya banyak sekali manfaat  bagi badan dan rohani kita seandainya kita mengkonsumsi makan halal dan mudharat dari makanan haram.

Referensi : Mukhtasar ihya ulumuddin Hal 114

ASAL MUASAL HAIDL DAN 6 SIFAT WANITA YANG TIDAK BAIK DI JADIKAN ISTERI SERTA KEUTAMAAN MENIKAHI GADIS PERAWAN

Sejarah Asal Mula Menstruasi Pada Perempuan

Setiap wanita sudah barang tentu tak asing lagi dengan kata menstruasi tersebut, terutama bagi yang sudah mengalaminya sebagai salah satu batasan awal seorang perempuan mendapat status baligh dalam islam.

Menstruasi adalah peristiwa keluarnya sel telur yang tidak dibuahi bersamaan dengan lapisan dinding rahim yang banyak mengandung pembuluh darah. Menstruasi diawali dengan matangnya kelenjar indung telur sehingga menghasilkan sel telur. Pada saat itu juga rahim (uterus) dipersiapkan untuk kehamilan, yaitu dengan menebalnya dinding rahim yang di dalamnya banyak mengandung sel darah.

Selanjutnya sel telur yang diproduksi di indung telur (ovarium) keluar menuju saluran telur (tuba fallopi atau oviduk). Dari saluran telur kemudian sel telur menuju rahim.

Jika dalam perjalanan sel telur tidak dibuahi oleh sperma, sel telur akan keluar menuju vagina (liang peranakan) bersamaan dengan luruhnya dinding rahim yang banyak mengandung sel darah secara perlahan-lahan. Kejadian itulah yang disebut dengan menstruasi.

Menstruasi yang dialami oleh setiap wanita berbeda-beda. Ada yang jumlahnya sehari semalam bahkan ada yang sampai 15 hari dan 15 malam, namun kebanyakan perempuan mengalami masa menstruasi dalam masa 6-7 hari, bahkan ada juga perempuan yang tidak mengalami menstruasi sama sekali dalam hidupnya. Terlepas dari perbedaan-perbedaan tersebut, pernahkah kita bertanya tentang asal mula menstruasi itu terjadi pada seorang perempuan.?

Berikut ini penulis akan mengemukakan cuplikan kisah singkat dalam Turats Salaf Al Shalih tentang asal mula menstruasi pada seorang wanita.

Kejadian itu bermula saat Siti Hawa diturunkan oleh Allah ke dunia ini akibat mudah terpengaruh dengan godaan iblis untuk makan buah khuldi yang sudah mendapatkan larangan Allah untuk memakannya saat masih berada dalam Surga. Ketika Iblis sudah berhasil dengan rayuannya, Siti Hawa pun berkehendak untuk meraih buah khuldi tersebut untuk dimakan. Saat buah itu berhasil dipetik, tanpa sengaja getahnya jatuh mengalir ke atas Siti Hawa dan Allah berfirman kala itu, ” Demi Keagungan dan Kemegahan-Ku, darahmu akan mengalir seperti mengalirnya getah pohon khuldi ini”. Sejak kejadian itu, Siti Hawa senantiasa mengalami menstruasi dalam beberapa hari di setiap bulan ketika ia telah diturunkan Allah ke bumi ini, Karena saat di Surga, dia tak pernah mengalami menstruasi sama sekali, sebagai bentuk teguran Allah atas pelanggaran yang dilakukan Siti Hawa.

 

3 Keutamaan Menikahi Gadis Perawan

Menikah termasuk salah satu dari sekian banyak sunnah–sunnah Rasulullah SAW, menikah juga termasuk diantara ibadat yang sejalur dengan hawa nafsu manusia, Pernikahan idealnya merupakan sebuah muara dari sungai cinta/kasih sayang dan paduan komitmen antar dua individu yang berbeda jenis. Dengan demikian, pernikahan dapat diharapkan menjadi tumpuan kebahagiaan bagi pasangan yang menjalaninya. Rasululah SAW menganjurkan bagi seorang mukmin yang berhajat dan mampu untuk  segera menikah, Sebagaimana dalam satu hadist Rasulullah SAW bersabda :

يا معشر الشباب: من استطاع منكم الباءة فليتزوج، فإنه أغض للبصر وأحصن للفرج. ومن لم يستطع فعليه بالصوم فإنه له وجاء أي قاطع لتوقانه

“Wahai para pemuda, barang siapa diantara kalian yang mampu untuk menikah, menikahlah. Karena menikah dapat menahan pandangan dan memelihara kemaluan. Dan barang siapa yang tidak mampu, maka hendaklah ia berpuasa  karena puasa dapat menekan syahwatnya”

Di antara kesunahan menikah adalah lebih mengutamakan gadis yang masih perawan dibandingkan yang sudah menjanda. Hal tersebut disebabkan oleh tiga faktor :

  1. Istri yang perawan akan mencintai dan menyayangi suaminya yang pertama, karena watak seseorang lebih sayang dan rindu kepada cinta pertama. Sedangkan janda, kadang-kadang tidak menyukai sebagian sifat suaminya yang yang berbeda dengan mantan suaminya, sehingga dia akan membeci suaminya.
  2. Istri yang perawan akan lebih sempurna untuk dicintai oleh suami.
  3. Rasa cinta dan kasih sayang istri hanya tercurah untuk sang suami.

Referensi : Hasyiah I’anah attalibin juz 3 halaman 271

 قال البجيرمي: وفي البكارة ثلاث فوائد: إحداها أن تحب الزوج الأول وتألفه، والطباع مجبولة على الأنس بأول مأولف، وأما التي مارست الرجال فربما لا ترضى ببعض الأوصاف التي تخالف ما ألفته فتكره الزوج الثاني.

الفائدة الثانية أن ذلك أكمل في مودته لها.

الثالثة: لا تحن إلا للزوج الأول.

6 Karakter Perempuan yang Tidak Baik Dijadikan Sebagai Istri

Menikah merupakan jalan keluar dua insan untuk merealisasikan rasa cinta yang bergejolakl dalam hatinya, mencari kebahagiaan dan untuk melestarikan keturunan. Setiap orang pastinya menginginkan pasangan hidup yang baik dan ideal, prilakunya, agamis, dan menyenangkan  pastinya.

Imam Al-Ghazali  dalam karangan fenomenalnya kitab Ihya Ulumuddin memberikan beberapa tips agar kita tidak salah dalam memilih perempuan, karena pilihan yang baik tentu akan membawa hasil yang baik pula. Berikut ini beberapa kriteria sosok perempuan yang tidak pantas dijadikan sebagai istri.

  1. Al-Ananah

أما الأنانة فهي التي تكثر الأنين والتشكي وتعصب رأسها كل ساعة

Al-Ananah (suka mengeluh) adalah perempuan yang banyak mengeluh dan mengadu, selalu membalut kepalanya sebagai tanda sakit. Ini dilakukan untuk memberitahu kepada orang-orang bahwa dia merasa terbebani dengan tugasan hariannya  karena malas atau memang sifat bawaan yang dimilikinya. Perempuan seperti ini bawaannya  suka mengeluh walaupun disebabkan perkara kecil. Perempuan tersebut berpura-pura sakit supaya suaminya tidak membebaninya dengan tugas harian. Menikahi perempuan yang sengaja buat-buat sakit tidak ada faedah sama sekali.

  1. Al-Mananah

والمنانة التي تمن على زوجها فتقول فعلت لأجلك كذا وكذا

Al-Mananah yaitu perempuan yang memberikan sesuatu kepada suaminya  tetapi suka mengungkit-ungkit pemberian tersebut. Seringkali saat berbicara dia selalu mengungkitnya, lebih-lebih lagi saat terjadi suatu masalah, dia selalu merasa bahwa pemberian suaminya tidak sebanding dengan apa yang telah diberikannya.

  1. Al-Hananah

والحنانة التي تحن إلى زوج آخر أو ولدها من زوج آخر وهذا أيضا مما يجب اجتنابه

Al-Hananah adalah perempuan yang suka merindui, mengungkit-ungkit dan mengingati bekas suami atau anaknya dari suaminya dulu. (Perempuan seperti ini tidak akan menghargai suaminya walaupun suaminya berusaha memuaskan segala kemauannya)

  1. Al-Haddaqah

والحداقة التي ترمي إلى كل شيء بحدقتها فتشتهيه وتكلف الزوج شراءه

Al-Haddaqah yaitu perempuan yang menginginkan apa saja yang dilihatnya saat berbelanja (boros) sehingga membebankan dan memberatkan suaminya dalam ekonomi.

  1. Al-Baraqah

والبراقة تحتمل معنيين أحدهما أن تكون طول النهار في تصقيل وجهها وتزيينه ليكون لوجهها بريق محصل بالصنع والثاني أن تغضب على الطعام فلا تأكل إلا وحدها

Al-Baraqah mempunyai dua makna. Pertama, suka berhias sepanjang waktu (melampau atau melebihi  batas wajar) supaya wajahnya nampak lebih anggun dan mempersona. Kedua, perempuan yang tidak mau makan dalam keramaian, dan dia tidak akan makan kecuali jika sendirian, dia juga akan menyimpan bagian tertentu untuk dirinya sendiri.

  1. Al-Syaddaqah

والشداقة المتشدقة الكثيرة الكلام ومنه قَوْلَهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ تعالى يبغض الثرثارين المتشدقين

Al-Syaddaqah adalah perempuan yang banyak berbicara, melebihi kadar keperluan lebih-lebih berbicara hal yang tidak penting. Suka mengupat siapa saja bahkan suaminya sendiri. Sebagaimana sabda Nabi saw, bahawa Allah murka kepada wanita yang banyak bicara hal yang tidak penting. Wallahua’lam.

Referensi: Ihya Ulumiddin juz 2 hal 61

NIATKANLAH IBADAH DI SAAT MINUM TEH DAN NGOPI

Tentunya kopi dan teh tidak asing lagi di telinga masyarakat khususnya di dunia pesantren dan begitu pula kopi dan teh sering di sajikan di majelis pengajian khususnya di Indonesia bahkan di dalam suatu makalah Habib Ahmad Bin hasan Alattas mengatakan bahwa Said Ahmad bin Ali Bahri Alqadimi beliau bernah berjumpa sama kanjeng nabi Beliau Sayyid mengatakan kepada nabi SAW, ya Rasulullah saya mau mendengarkan hadis langsung sama engkau tanpa perantara maka nabi menjawab saya akan memberikan Engkau tiga hadist salah satunya:

مازال ريح قهوة البن في الإنسان تستغفرله الملائكة

“ malaikat akan senatiasa memohon ampun untuk orang yang selalu beraroma kopi di mulutnya”

Para peneliti mengemukakan bahwa minuman kopi juga berkhasiat dan berenergi disamping itu kopi mempunyai aroma yang menarik juga mempunyai cita rasa tersendiri. Sejarah mencatat bahwa kopi pertama kali di temukan oleh bangsa Etophia yang bertempat di benua Afrika kurang lebih pada tahun 1000 M.

Pertanyaan:

Bagaimanakah niat yang di anjurkan dan menikmati kopi dan teh?

Jawaban:

Disebutkan dalam kitab Anniyat bahwasanya niat minum kopi dan teh ada lima :

  1. Mengikuti perbuatan sebahagian ulama salaf dalam minum kopi dan teh
  2. Sebagai pembangkit dalam menjalani ibadah
  3. Menampakan kesenangan bagi seumpama rumah yang dikunjungi
  4. Mengaplikasi adab dan sunnah minum

الاقتداء ببض السلف الصالح في شربهم له النشاط للعبادة إدخال السرور لصاحب البيت المزار تطبيق الآداب والسنن للشرب

Referensi: kitab Anniyat halaman 136

JENIS DAN MACAM DAM DALAM IBADAH HAJI SERTA PELAKSANAANYA

DAM adalah Denda atau tebusan bagi mereka yang menunaikan haji atau umrah tetapi melakukan pelanggaran ketentuan atau peraturan yang telah ditetapkan. Pelanggaran itu misalnya melakukan larangan – larangan Ihram atau tidak dapat menyempurnakan wajib haji seperti mabit di Mina atau Muzdalifah. Para Ulama tela sepakat bahwa seseorang yang menunaikan ibadah haji akan dikenakan Dam apabila melakukan antara lain pelanggaran – pelanggaran diantaranya :

Melakukan Haji Qiran atau Tamattu.

Tidak Ihram dari Miqat

Tidak Mabit I di Muzdalifah

Tidak Mabit II di Mina

Tidak melontar Jumrah

Tidak melakukan Tawaf Wada

DAM TAKHYIR TA’DIL

Membayar dam untuk kesalahan melakukan salah satu dari dua perkara yaitu ; memburu binatang darat yang boleh dimakan dagingnya, atau menebang, memotong dan mencabut tanaman di tanah suci. Dendanya adalah salah satu berikut ini : Memotong seekor kambing atau memberi Fidayah kepada fakir miskin senilai satu kambing itu atau berpuasa selama 10 hari.

DAM TAKHYIR TAKDIR.

Membayar denda karena melakukan satu dari larangan-larangan berikut ini :

Memotong ,mencabut rambut atau bulu badan,

Mengenakan pakaian terlarang sewaktu ihram

Memakai minyak wangi pada rambut atau jenggot

Memawak wewangian pada badan atau pakaian

Bersetubuh sebelum Tahallul kedua.

Dam yang dikenakan terhadap pelanggaran tersebut adalah memotong seekor kambing atau memberi makan fakir miskin senilai kambing itu atau berpuasa selama 10 hari.

DAM TARTIB TA’DIL

Membayar denda karena bersetubuh dengan istri sebelum tahallul, yaitu dengan menyembelih seekor unta atau 7 ekor kambing atau memberi makan fakir miskin senilai satu unta atau berpuasa selama 10 hari.

DAM TARTIB TAKDIR

Membayar denda karena melakukan salah satu perkara – perkara sebagai berikut ;

Melakukan Haji Tamattu atau Qiran.

Tidak melakukan Wukuf di Arafah

Tidak Melontar Jumrah

Tidak Mabit di Muzdalifah

Tidak Mabit di Mina

Tidak Ihram di Miqat

Tidak melakukan Tawaf Wada

Tidak memenuhi nazar yang diikrarkan.

Dam yang dikenakan terhadap pelanggaran tersebut adalah memotong seekor kambing atau memberi makan fakir miskin senilai kambing itu atau berpuasa selama 10 hari.

PELANGGARAN DAN DENDA

Larangan                                        Kondisi                     Dam atau denda

Memakai Pakaian                       Pria                         Memotong seekor kambing , berpuasa       selama 10 hari.3 hari di tanah suci sisa di tanah air

Menutup kepala                          Pria                           Memotong seekor kambing

Menutup muka atau tangan         Wanita              Memotong seekor kambing

Memotong rambut                  Lebih dari 12 helai   Memotong seekor kambing

Memotong Kuku                     Kurang dari 12 helai   Memberi makan Fakir Miskin

Memakai wewangian           Pria/Wanita              Bersedekah 1 Mud

Berburu atau membunuh

binatang buruan                                                   Memotong seekor kambing atau

                                                                                 memberi makan 60 orang miskin atau

                                                                                berpuasa setiap fakir miskin satu hari puasa

Bertengkar                           Pria/Wanita              Memotong seekor kambing

Merusak tanaman di tanah suci                         Memotong seekor kambing

Melakukan akad nikah

atau menikahkan                 Sebelum Tahallul Awal          Memotong seekor kambing

Bersetubuh                           Sesudah tahallul Awal           Hajinya Batal, Wajib Memotong seekor unta atau sapi

                                                                                                atau puasa selama 10

                                                                                                  hari.3 hari di tanah suci sisa di tanah air.