MEMAAFKAN ORANG YANG MENDZOLIMI KITA

Apakah hukum menjauhi saudara dengan cara jarang silaturahmi karena saudara kita itu telah sering mendzolimi kita atau berbuat jahat ke kita. Apakah saudara kita yang dzolim itu memang harus di jauhi atau bagaimana?

JAWABAN :

Dalam hubungan kekeluargaan,persahabatan dan bahkan kemasyarakatan , adakalanya terjadi perbedaan , pertengkaran , perselisihan yang berakibat putusnya tali silaturrahmi,perpecahan,saling benci satu sama lain,hingga jangankan duduk dalam satu majlis,bertemu pun rasanya tak berharap.Islam memandang hal tersebut (perbedaan,perselisihan) biasa terjadi dalam hal muamalah,namun islam juga mengajarkan cara yang baik untuk kembali merajut hubungan yang lebih harmonis.

Sumber : Kitab Shohih Muslim

Dalam sebuah haditsnya Rosulullah SAW bersabda :

أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لا يحل لمسلم أن يهجر أخاه فوق ثلاث ليال يلتقيان فيعرض هذا ويعرض هذا وخيرهما الذي يبدأ بالسلام”

Tidaklah halal (haram) bagi seorang muslim menghindar dari saudaranya lebih dari tiga hari/malam,dan ketika bertemu mereka saling memalingkan muka,dan sebaik-baik dari keduanya adalah ia yang memulai mengucapkan salam”.

Tiga hari menghindar dihukumi boleh dalam rangka colling down,meredakan kemarahan dan kebencian, saling introspeksi dan kemudian menyambung silaturrahmi kembali.

قوله صلى الله عليه وسلم : ( لا يحل لمسلم أن يهجر أخاه فوق ثلاث ليال ) قال العلماء : في هذا الحديث تحريم الهجر بين المسلمين أكثر من ثلاث ليال ، وإباحتها في الثلاث الأول بنص الحديث ، والثاني بمفهومه . قالوا : وإنما عفي عنها في الثلاث لأن الآدمي مجبول على الغضب وسوء الخلق ونحو ذلك ; [ ص: 91 ] فعفي عن الهجرة في الثلاثة ليذهب ذلك العارض . وقيل : إن الحديث لا يقتضي إباحة الهجرة في الثلاثة ، وهذا على مذهب من يقول : لا يحتج بالمفهوم ودليل الخطاب

Dalam lain kesempatan Rosulullah dimintai nasihat oleh sahabat ‘Uqbah bin ‘aamir tentang amalan yang mempunyai keunggulan dan keutamaan, Rosul bersabda :

قال عقبة ثم لقيت رسول الله صلى الله عليه وسلم فابتدأته فأخذت بيده فقلت يا رسول الله أخبرني بفواضل الأعمال فقال يا عقبة صل من قطعك وأعط من حرمك وأعرض عمن ظلمك

“Wahai ‘uqbah , Jalin kembali hubungan dengan orang yang memutuskan silaturrahmi denganmu , Berilah orang yang kikir padamu , dan maafkan orang yang zdolim/aniaya padamu “.

Tiga perkara ini bukan hal yang mudah dilakukan bagi seseorang,akan tetapi jika ia mampu melakukannya,maka Allah telah menyediakan pahala dan ganjaran yang maha besar (di atas rata-rata).

sumber :- Musnad uqbqh bin amir

 (حديث مرفوع) حَدَّثَنَا حُسَيْنُ بْنُ مُحَمَّدٍ , حَدَّثَنَا ابْنُ عَيَّاشٍ , عَنْ أسند= بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْخَثْعَمِيِّ , عَنْ فَرْوَةَ بْنِ مُجَاهِدٍ اللَّخْمِيِّ , عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ , قَالَ : أَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ لِي : ” يَا عُقْبَةُ بْنَ عَامِرٍ صِلْ مَنْ قَطَعَكَ , وَأَعْطِ مَنْ حَرَمَكَ , وَاعْفُ عَمَّنْ ظَلَمَكَ ” .

– Musnad Imam Ahmad 16883

حدثنا أبو المغيرة حدثنا معان بن رفاعة حدثني علي بن يزيد عن القاسم عن أبي أمامة الباهلي عن عقبة بن عامر قال لقيت رسول الله صلى الله عليه وسلم فابتدأته فأخذت بيده قال فقلت يا رسول الله ما نجاة هذا الأمر قال يا عقبة احرس لسانك وليسعك بيتك وابك على خطيئتك قال ثم لقيني رسول الله صلى الله عليه وسلم فابتدأني فأخذ بيدي فقال يا عقبة بن عامر ألا أعلمك خير ثلاث سور أنزلت في التوراة والإنجيل والزبور والفرقان العظيم قال قلت بلى جعلني الله فداك قال فأقرأني قل هو الله أحد وقل أعوذ برب الفلق وقل أعوذ برب الناس ثم قال يا عقبة لا تنساهن ولا تبيت ليلة حتى تقرأهن قال فما نسيتهن من منذ قال لا تنساهن وما بت ليلة قط حتى أقرأهن قال عقبة ثم لقيت رسول الله صلى الله عليه وسلم فابتدأته فأخذت بيده فقلت يا رسول الله أخبرني بفواضل الأعمال فقال يا عقبة صل من قطعك وأعط من حرمك وأعرض عمن ظلمك

Wallohu a’lam bis showab

KEADILAN ALLOH SWT DI AKHIRAT DAN KEBOLEHAN NYUMPAHIN ORANG YANG MENDZOLIMI KITA

Apakah boleh menyumpaih orang yang mendzolimi kita.

تنبيه قال في المغني يجوز للمظلوم أن يدعو على ظالمه كما قاله الجلال السيوطي في تفسير قوله تعالى { لا يحب الله الجهر بالسوء من القول إلا من ظلم } قال بأن يخبر عن ظلم ظالمه ويدعو عليه

Peringatan syeh Khotib berkata dalam kitab mughnil muhtaj bahwa orang yg didzolimi boleh mendoakan buruk pada orang yg mendzolimi sebagaimana telah dikomentarkan oleh Jalaluddin Suyuthi metafsiri firman Allah

لا يُحِبُّ اللهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلا مَنْ ظُلِمَ

Allah tidak menyukai ucapan buruk, (yang diucapkan) dengan terus terang kecuali oleh orang yang dianiaya(Annisa’ 148), beliau mengatakan orang tersebut boleh memilih antara melakukan penganiayaan serupa atau mendoakan buruk .

BEGINILAH PENGADILAN ALLAH DI AKHIRAT

Bahwa pengadilan Allah kelak adalah pengadilan yang maha adil, sehingga hak-hak makhluk satu pada yang lainnya akan Allah selesaikan dengan sangat adil, sehingga kezholiman yang terjadi di antara hewan sekalipun, walaupun akhirnya Allah pada akhirnya mengembalikan hewan binatang menjadi tanah.

عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- قَالَ « لَتُؤَدُّنَّ الْحُقُوقَ إِلَى أَهْلِهَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُقَادَ لِلشَّاةِ الْجَلْحَاءِ مِنَ الشَّاةِ الْقَرْنَاءِ ».

Artinya: “Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu meriwayatkan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam: “Sungguh kamu benar-benar menunaikan hak-hak kepada yang memilikinya pada hari kiamat sehingga diadili kambing yang tidak mempunyai tanduk dari yang mempunyai tanduk.”

– Dalam musnad Imam Ahmad :

حدثنا ابن أبي عدي، عن شعبة، عن العلاء، ومحمد بن جعفر، قال حدثنا شعبة، قال سمعت العلاء، يحدث عن أبيه، عن أبي هريرة، قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لتؤدن الحقوق إلى أهلها يوم القيامة حتى يقتص للشاة الجماء من الشاة القرناء تنطحها وقال ابن جعفر يعني في حديثه يقاد للشاة الجلحاء.

– Tafsir Ibnu Katsir :

وقال ابن كثير عند تفسير قوله تعالى: وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَاباً [النبأ: من الآية40].

وقيل: إنما يود ذلك حين يحكم الله بين الحيوانات التي كانت في الدنيا فيفصل بينها بحكمه العدل الذي لا يجور، حتى إنه ليقتص للشاة الجماء من القرناء، فإذا فرغ من الحكم بينها قال لها: كوني تراباً فتصير تراباً، فعند ذلك يقول الكافر: ياليتني كنت تراباً أي كنت حيواناً فأرجع إلى التراب

Beda Manusia, cara menyelesaikan hak-hak di antara manusia adalah: sebagaimana diterangkan dalam hadits :

عن أبي هريرة – رضي الله عنه – أن رسول الله – صلى الله عليه وسلم – قال: ((من كانت عنده مظلمة لأخيه فليتحلله منها، فإنه ليس ثم دينار ولا درهم، من قبل أن يؤخذ لأخيه من حسناته، فإن لم يكن له حسنات، أخذ من سيئات أخيه فطرحت عليه))؛ رواه البخاري.

Saudaraku, bila kita pernah punya salah kepada saudara, sudah sepantasnya kita meminta maaf dan meminta kehalalannya. Sebab dosa yang terjadi antar sesama hanya akan diampuni oleh Allah bila orang yang kita zalimi itu memaafkan kita.

Lebih dari itu, Allah akan mencurahkan rahmat-Nya kepada seseorang yang jantan mau mengaku salah dan meminta maaf akan kesalahannya itu. Rasulullah saw. bersabda:

رَحِمَ اللَّهُ عَبْدًا كَانَتْ لِأَخِيهِ عِنْدَهُ مَظْلَمَةٌ فِي عِرْضٍ أَوْ مَالٍ فَجَاءَهُ فَاسْتَحَلَّهُ قَبْلَ أَنْ يُؤْخَذَ

Artinya : Allah merahmati seorang hamba yang pernah berbuat zalim terhadap harta dan kehormatan saudaranya, laluia mau datang kepada saudara yang dizaliminya itu untuk minta kehalalannya sebelum ajal menjemput … (HR. Tirmidzi dari Abu Hurairah).

Setiap orang hampir bisa dipastikan punya salah dan khilaf. Setiap orang hampir pasti pernah berbuat dosa dan maksiat. Rasul sendiri menyatakan demikian. Bahwa semua bani Adamadalah khattha’un, adalah banyak berbuat dosa dan maksiat. Dan sebaik-baik khattha’un adalah at-tawwabun, yaitu orang yang banyak bertobat. Ini hadits diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah dari Anas binMalik r.a. Allah sendiri di dalam Al-Quran juga berfirman, “Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang banyak bertobat.”

Maka, bukan suatu aib dan cela bila kita mengaku salah dan meminta maaf. Bukan merendahkan diri bila kita mengaku khilaf pada sesama. Bahkan semua itu akan mendatangkan curahan rahmat Allah pada diri ini. Bahkan semua itu akan melahirkan cinta-Nya kepada kita. Apalah artinya mempertahankan ego hingga tak mau datang meminta maaf. Apalah artinya mengurung diri dalam malu hingga sungkan mengaku khilaf. Untuk apa menunda-nunda dan melambat-lambatkan langkah guna meminta maaf? Bukankah cinta dan rahmat Allah jauh lebih mulia ketimbang ego, harga diri, dan rasa malu ini? Maka marilah kita datang. Mengaku salah. Mengetuk pintu rumah saudara kita. Hingga terketuk pula hatinya untuk memaafkan kita.

Rasulullah saw. bersabda:

مَنْ كَانَتْ لَهُ مَظْلَمَةٌ لِأَخِيهِ مِنْ عِرْضِهِ أَوْ شَيْءٍ فَلْيَتَحَلَّلْهُ مِنْهُ الْيَوْمَ قَبْلَ أَنْ لاَ يَكُونَ دِينَارٌ وَلاَ دِرْهَمٌ إِنْ كَانَ لَهُ عَمَلٌ صَالِحٌ أُخِذَ مِنْهُ بِقَدْرِ مَظْلَمَتِهِ وَإِنْ لَمْ تَكُنْ لَهُ حَسَنَاتٌ أُخِذَمِنْ سَيِّئَاتِ صَاحِبِهِ فَحُمِلَ عَلَيْهِ

Artinya:Barang siapa memiliki tanggungan kezaliman terhadap saudaranya, entah dalam hal kehormatan atau pun hartanya, maka hendaklah meminta kehalalannya hari ini. Sebelum datang hari(kiamat) di mana tidak berguna lagi dirham dan dinar. Pada hari kiamat nanti,bila seseorang yang menzalimi belum meminta kehalalan dari saudaranya, maka bila ia memiliki amal kebaikan, sebagian amal kebaikannya itu diambil sekadar kezaliman yang ia lakukan untuk diserahkan kepada orang yang pernah ia zalimi.Bila ia sudah tidak memiliki sisa amal kebaikan, maka dosa yang dimiliki orang yang pernah ia zalimi di dunia akan dilimpahkan kepadanya senilai kezaliman yang pernah ia lakukan. (HR. Bukhari dari Abu Hurairah r.a.).

Teks Hadits dari :

– Fathul Bari :

حدثنا آدم بن أبي إياس حدثنا ابن أبي ذئب حدثنا سعيد المقبري عن أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم من كانت له مظلمة لأخيه من عرضه أو شيء فليتحلله منه اليوم قبل أن لا يكون دينار ولا درهم إن كان له عمل صالح أخذ منه بقدر مظلمته وإن لم تكن له حسنات أخذ من سيئات صاحبه فحمل عليه قال أبو عبد الله قال إسماعيل بن أبي أويس إنما سمي المقبري لأنه كان نزل ناحية المقابر قال أبو عبد الله وسعيد المقبري هو مولى بني ليث وهو سعيد بن أبي سعيد واسم أبي سعيد كيسان

Dan pada pengadilan itu semua orang kafir, berharap mereka juga menjadi debu saja , karena melihat amat sangat dahsyatnya hukuman dan pengadilan Allah Yang Maha Adil dan adzab yang sangat pedih. Tidak ada lagi harta dan kekuasaan yang menolong mereka sebagaimana di dunia.

– Ibnu Katsir, surat an-nisa ayat 58 :

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَىٰ أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ ۚ إِنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا (58)

يخبر تعالى أنه يأمر بأداء الأمانات إلى أهلها ، وفي حديث الحسن ، عن سمرة ، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : ” أد الأمانة إلى من ائتمنك ، ولا تخن من خانك ” . رواه الإمام أحمد وأهل السنن وهذا يعم جميع الأمانات الواجبة على الإنسان ، من حقوق الله ، عز وجل ، على عباده ، من الصلوات والزكوات ، والكفارات والنذور والصيام ، وغير ذلك ، مما هو مؤتمن عليه لا يطلع عليه العباد ، ومن حقوق العباد بعضهم على بعض كالودائع وغير ذلك مما يأتمنون به بعضهم على بعض من غير اطلاع بينة على ذلك . فأمر الله ، عز وجل ، بأدائها ، فمن لم يفعل ذلك في الدنيا أخذ منه ذلك يوم القيامة ، كما ثبت في الحديث الصحيح أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : ” لتؤدن الحقوق إلى أهلها ، حتى يقتص للشاة الجماء من القرناء ” .

Maka menyelesaikan sebanyak mungkin masalah di dunia terkait hak hak sesama, baik berupa hutang piutang, kezholiman dan lain lain adalah solusi untuk meringankan pengadilan kelak.

Wallohu a’lam.

BERPOLITIK ALA NABI MUHAMMAD SAW DAN MENGANGKAT PEMIMPIN

Berpolitik Ala Nabi, Wajibkah?

Politik identik dengan berbagai macam intrik, maupun trik untuk mencapai sebuah kekuasaan atau jabatan. Ada yang mengatakan politik itu kotor, karena kadangkala sering menghalalkan segala cara demi ambisi kepentingan sesaat. Dalam menjawab tantangan yang semakin kompleks, terkait masalah ini, ada hal yang sangat menggelitik di pikiran kita, terutama partai yang berbasis massa Islam yang ingin mendapatkan suara dalam pemilu menggunakan jargon atau simbol-simbol agama, dengan dalih mengikuti cara berpoltik ala Nabi. ada sebuah pertanyaan yang harus segera dicari solusinya, yaitu: apakah wajib mengikuti cara berpolitik ala Nabi?

Untuk menjawab pertanyaan di atas dibutuhkan pemahaman yang cukup mendalam terhadap sejarah maupun dasar pengambilan hukumnya.

Pada dasarnya, segala urusan ibadah itu harus mengikuti petunjuk dari Nabi, tidak bisa direkayasa dengan logika semata, misalnya perintah salat, haji harus mengikuti aturan Nabi, sebalikya dalam urusan selain ibadah, seperti adat kebiasaan atau bidang muamalah (hubungan sesama manusia) harus disesuaikan dengan maslahat (kebaikan) yang terkandung di dalamnya, hal ini senada dengan pernyataan Imam Al Syatibi dalam kitabnya Al Muwafaqat terkait masalah penjelasan di atas, politik masuk ke dalam kategori adat kebiasaan, serta masuk dalam ranah muamalah. Jadi dalam hal ini menyesuaikan kondisi yang sesuai dengan konteks saat ini.

Di zaman Nabi, ketika berperang masih menggunakan peralatan yang kurang canggih seperti pedang, tombak, maupun peralatan sejenis lainnya. Apabila persenjataan ini masih dipakai saat ini, maka bisa dipastikan umat Islam akan tertinggal jauh di belakang umat lain, karena kekuatan lawan yang super canggih dalam peralatan perangnya, mulai dari tank, bom atom yang bisa menghancurkan banyak negara.

Namun masih banyak kebijakan-kebijakan Nabi yang dipandang masih relevan apabila diterapkan masa sekarang, terutama etika berpolitik Nabi terhadap lawan-lawan politiknya. Misalnya sifat ramah dan santun yang dimiliki, mampu mengalahkan lawan tanpa menggunakan kekerasan. Sejarah telah mencatat bahwa kebijaksanaan yang diterapkan Nabi sungguh memukau banyak kalangan terkait fathu Makkah (terbukanya kota Makkah) dari kafir Quraisy setelah umat Islam banyak diintimidasi dan disiksa, bukannya balas dendam terhadap mereka, sebaliknya memafkan, serta memberi jaminan bagi yang masuk kota Makkah, atau masuk ke rumah Abu Sufyan maka akan aman, hal ini sebagai tanda bukti keluhuran budi pekerti beliau.

Sisi lain yang masih relevan diterapkan saat ini ialah Nabi sangat perhatian terhadap rakyatnya atau umatnya, terutama beliau sangat serius menangani masalah yang berkaitan dengan orang yang lemah dalam ekonomi dan sosial.  Saat ini, kita jarang menemukan sesosok politikus seperti beliau.

Akhirnya, simbol-simbol agama jangan sampai digunakan untuk melegitimasi kepentingan pribadi, maupun golongannya.

Mewujudkan Rekonsiliasi Pasca Pilihan

Dalam kitab at-Targhib wa at-Tarhib, disebutkan keterangan bahwa Ubadah bin as-Shamit bercerita: “Maukah aku tunjukkan hal-hal yang menyebabkan Allah mengangkat derajatnya.” Ketika sahabat-sahabatnya menjawab, na’am, iya. Nabi berkata, “Kau maklumi orang yang menentangmu karena ketidaktahuannya, engkau maafkan orang yang menganiayamu, kau berikan rezekimu kepada orang yang mengharamkan hartanya untukmu, dan engkau sambungkan persaudaraan dengan orang yang memutuskannya.”

Dalam riwayat Abu Darda, Nabi saw. juga menyatakan: “Maukah kalian aku beritahu tentang derajat yang lebih baik ketimbang derajat puasa dan salat pada malam hari?” Mereka menjawab, “Tentu, wahai Rasulullah.” Beliau bersabda, “Memperbaiki kondisi di antara dua pihak.” (HR Ibn Hibban).

Menurut Abu Thayyib dalam kitabnya, ‘Awn al-Ma’bûd, makna ishlah dzatil bayn adalah memperbaiki kondisi di antara sesama muslim sehingga mereka dalam kondisi saling menyayangi, mencintai, dan sepakat (tidak dalam perselisihan). Beliau kemudian menambahkan, karena kata dzatil bayn itu mengandung banyak arti.

Namun arti yang lebih spesifiknya ialah: Thuruqus salamah (jalan keselamatan) serta menjauhkan diri dari perbuatan-perbuatan keji dan mungkar. Usaha untuk mendamaikan kedua belah pihak yang berseteru disebut sebagai rekonsiliasi.

Secara literal, rekonsiliasi berasal dari bahasa Inggris reconciliation. Dalam kamus al-Mawrid, karya Ba’albakki dinyatakan, bahwa reconciliation berarti as-shulh (perdamaian), tepatnya jika ada dua pihak yang saling berseteru, kemudian dilakukan ishlah (rekonsiliasi). Menurut istilah fukaha, shulh adalah kesepakatan yang bisa membawa kebaikan di antara kedua belah pihak yang berselisih.

Dilihat dari konteks pemaknaan terhadap rekonsiliasi di atas, tegas sekali rekonsiliasi tersebut merupakan salah satu ajaran yang sangat dianjurkan atau bahkan diperintahkan oleh Islam. Hal demikian sebagaimana yang dinyatakan dalam Alquran: “Tidak ada kebaikan pada kebanyakan bisikan-bisikan mereka, kecuali bisikan-bisikan dari orang yang menyuruh (manusia) memberi sedekah, atau berbuat kemakrufan, atau mengadakan perdamaian di antara manusia. Barangsiapa yang berbuat demikian karena mencari keridhaan Allah, kelak Kami akan memberinya pahala yang besar. (QS an-Nisa’ [4]: 114).”

Namun usaha-usaha untuk melakukan rekonsiliasi tidaklah mudah dilakukan. Hal demikian dapat dilihat dalam beberapa alasan berikut: pertama, strategi apa pun untuk memelihara ukhuwwah islamiyyah akan gagal, kalau tidak ada iktikad baik dari kedua belah pihak. Bila yang satu membangun jembatan dan yang lain membuat benteng, maka keduanya tidak akan bertemu.

Khutbah, ceramah, seminar, bahkan tindakan kekerasan tidak akan mempersatukan dua pihak yang berbeda kepentingan. Bila satu pihak berusaha mengalah demi ukhuwwah dan membuka dirinya untuk memahami yang lain; sementara lawannya berusaha memanfaatkan sikap mengalah itu dan menutup diri untuk memahami yang lain, maka ukhuwwah tidak pernah akan terwujud.

Dewasa ini, di Indonesia, berbagai golongan mulai melakukan pendekatan. Berbagai seminar telah diadakan untuk membahas strategi ukhuwwah. Sayang sekali masih ada golongan yang menyambut uluran persahabatan dengan kecurigaan, dan seruan ukhuwwah dengan buruk sangka. Mereka berusaha mencari-mencari perbedaan ketika pihak yang lain mengajak untuk memperhatikan persamaan. Mereka membongkar aib golongan yang lain, sebagian besar dengan memanfaatkan kemampuan imaginasi yang disalahgunakan. Sebagai pengganti jembatan, mereka membangun benteng yang kukuh.

Kedua, sejarah mengajarkan bahwa ketika kepentingan agama ditundukkan pada kepentingan politik, ukhuwwah tidak pernah dapat tercapai. Skisma besar antara Sunni dan Syiah lebih banyak disebabkan oleh kepentingan politik daripada karena perbedaan teologis. Pengalaman kita di Indonesia juga menunjukkan bahwa agama lebih sering diatasnamakan ketimbang direalisasikan. Imbauan agama hanyalah kemasan yang didesain untuk menutupi kepentingan politik.

Ketiga, untuk menghadapi manuver politik, pada umumnya pembangun persaudaraan tidak popular. Musuh-musuh sudah jelas akan mencurigainya. Sahabat-sahabat akan mengkhianatinya. Seperti jembatan, penyeru perdamaian harus siap diinjak orang-orang yang mau menyeberang dari kedua tepian. Pada masyarakat Islam yang sudah terpecah-pecah dalam berbagai kubu, orang yang tidak memihak satu golongan ditolak oleh semuanya. Kebiasaan sebagian umat untuk mengidentifikasi orang dari “bajunya” menyebabkan mereka sulit untuk menempatkan seorang yang menjadi penghubung berbagai golongan.

Kendati demikian, usaha apapun yang hendak menghancurkan persaudaraan tetap akan dilaknat oleh Tuhan. Alquran sangat mengutuk orang yang memutuskan persaudaraan sampai tiga kali (QS 13;21 dan 47: 22). Dalam Kanz Ummal, melalui hadis qudsi, Allah berkata kepada Nabi Dawud: “sampaikanlah kepada hamba-hamba Kami yang berbuat zalim (dengan memutuskan silaturahim) untuk tidak berzikir menyebut nama-Ku. Sudah menjadi kewajiban untuk menyebut nama orang yang menyebut nama-Ku. Karena itu setiap kali orang zalim itu menyebut nama-Ku, Aku menyebut namanya dengan melaknatnya.”

Kepemimpinan adalah Amanat

Pemilihan secara langsung akan dilaksanakan di beberapa daerah di Indonesia tahun ini dan seterusnya tentu saja mengandung harapan sekaligus kecemasan masyarakat. Secara teori kebijakan baru, ini dimaksudkan sebagai pengejawantahan demokrasi secara lebih luas untuk perubahan sosial yang lebih baik.

Sistem demokrasi, meskipun terdapat kekurangan di dalamnya, adalah pilihan terbaik dalam konteks Indonesia dewasa ini, bahkan juga dalam konteks global. Demokrasi merupakan sistem di mana manusia secara personal diberi kesempatan untuk menggunakan hak-hak dan pilihan-pilihan politiknya secara sama. Dalam kaitannya dengan pil-pilan, setiap individu yang secara hukum dianggap dewasa memiliki hak untuk memilih pemimpinnya sesuai dengan hati nuraninya.

Dengan begitu, pilihan secara langsung merupakan cara menghargai hak-hak asasi manusia. Melalui pilkades atau pemilu masyarakat tentu sangat berharap akan terpilih pemimpin daerah yang mampu membawa perbaikan, keadilan, dan peningkatan kesejahteraan hidup dalam artinya yang luas. Namun demikian, pilihan juga bisa mencemaskan, jika kemudian orang yang dipilih ternyata mengecewakan karena mengkhianati harapan dan kepercayaan rakyat.

Mengangkat pemimpinan adalah kewajiban

Mengangkat pemimpin adalah keniscayaan dalam sebuah masyarakat. Para ulama memandang mengangkat pemimpin komunitas (nashb al-imam) adalah wajib atas dasar agama dan logika. Bahkan, menurut sebuah hadis Nabi, jika tiga orang bepergian bersama, maka hendaklah mereka mengangkat salah seorang dari mereka untuk menjadi kepala atau pemimpin rombongannya. Apalagi jika mereka berkumpul dalam jumlah yang besar.

Hal ini tentu dimaksudkan agar mereka dapat menjalani hidupnya dengan teratur dan aman. Dari sini kemudian setiap orang diharapkan dapat mengaktualisasikan atau mewujudkan kepentingan-kepentingannya demi kesejahteraan hidupnya baik lahir maupun batin, material maupun spiritual.

Akan tetapi, memilih seorang pemimpin tentu tidak boleh sembarangan, melainkan harus cermat dan hati-hati. Kekeliruan dalam memilih pemimpin akan membawa dampak yang bisa merugikan bagi mereka. Namun satu hal yang pasti adalah bahwa semua orang tentu saja berharap bahwa pemimpin adalah orang yang baik dan yang dapat mengusahakan kesejahteraan hidupnya. Lalu siapa pemimpin jenis ini?

Salah satu kriteria utama pemimpin yang baik adalah orang yang dapat menjalankan amanat (amanah) pemilihnya. Ini karena kepemimpinan adalah amanat atau kepercayaan.

Amanat secara sederhana berarti memelihara atau menjaga titipan orang dan mengembalikannya kepada pemiliknya dalam bentuknya semula. Jadi amanah adalah titipan. Akan tetapi, dalam artinya yang lebih luas, amanat adalah juga menunaikan tugas-tugas yang diberikan kepadanya, menjaga hak-hak orang lain serta menjaga dirinya sendiri.

Melaksanakan kewajiban dan tugas-tugas dengan rajin, jujur, dan baik adalah juga merupakan bentuk amanat. Tugas dan kewajiban pemimpin adalah menjaga dan melindungi hak milik orang-orang yang dipimpinnya, baik tubuh (fisik), kehormatan diri, akal pikiran, keyakinan, maupun harta benda.

Pengertian amanat tersebut dengan sendirinya berarti juga tidak menggunakan posisi, kedudukan atau jabatannya untuk mencari keuntungan dan kenikmatan pribadi atau keluarganya dengan jalan atau cara yang tidak benar. Pemimpin rakyat yang menggunakan kekuasaannya untuk mengambil harta rakyat dan hak-hak yang lain melalui cara-cara yang menyimpang dan bertentangan dengan undang-undang adalah pengkhianatan terhadap kepercayaan atas dirinya. Ia dianggap melakukan salah satu dosa besar dan melanggar hukum Tuhan.

Dalam Islam, amanat adalah dasar bagi siapa saja yang diangkat menjadi pemimpin baik dalam komunitas kecil, dalam rumah tangga, apalagi komunitas besar.

Dalam Alquran terdapat sejumlah ayat yang menegaskan keharusan pemimpin melaksanakan amanat. “Sesungguhnya Allah mewajibkan kamu untuk menyampaikan hak-hak orang lain (amanat). Dan jika kamu memutuskan suatu hukum maka putuskanlah dengan adil.” (Q.S. al-Nisa’ [4]: 58).

Amanat juga merupakan bagian dari keimanan.

 Nabi saw. pernah menyatakan, “Tidak ada iman bagi orang yang tidak menjaga amanat”.

Kepada Abu Dzar al-Ghiffari, Nabi Muhammad saw. menegaskan bahwa “kepemimpinan adalah amanat. Pada hari kiamat kelak, ia bisa merupakan kehinaan dan sesuatu yang disesali, kecuali jika ia mengambilnya dan menjalankannya dengan cara yang benar.” (HR. Muslim).

Nabi juga pernah memperingatkan kepada umatnya agar tidak memilih orang yang tidak dapat memegang amanat dengan baik, karena akan menghancurkan kehidupan. “Jika kepemimpinan masyarakat diberikan kepada orang yang tidak bisa memegang amanat, maka tunggu saja saat kehancurannya,” sabda Nabi.

Menurut Ibn Taimiyah, amanat pada akhirnya terpulang kepada tiga hal:

Khasyyatullah (takut kepada Allah), La yasytari bi ayatihi tsamanan qalila (tidak menjual kebenaran dengan harga yang rendah), dan Tarku khasyyah al-nas (tidak takut kepada manusia), sebagaimana firman Allah dalam surah al-Maidah [5] ayat 44.

Ini mengandung arti bahwa pemimpin yang amanah adalah yang senantiasa menjaga diri dari berbuat yang melanggar hukum, baik hukum Allah maupun hukum negara, tegas dalam menegakkan kebenaran dan melindungi hak-hak rakyat terutama yang lemah dan teraniaya. Semoga pil-pilan di Indonesia akan menghasilkan pemimpin yang amanah dan dapat memenuhi harapan masyarakat yang baik. Amin…..

BACA JUGA :

Tiga Tanda Pelajar Dan Pengajar Yang Baik Serta Tiga Tanda Faham Ilmu Dan Tanda Ahlaq yang Baik.

KEHANCURAN BANGSA KARENA SALAH MEMILIH PEMIMPIN SERTA SERBA SERBI PEMILU

Hancurnya Bangsa karena Salah Memilih Pemimpin

Menjelang pemilihan umum, masyarakat diimbau untuk lebih selektif dalam memilih dan memilah calon pemimpin daerah, dengan tak terprovokasi oleh iklan, atau banyaknya banner, maupun bisikan orang lain. Tapi lebih mengedepankan daya kritis yang tinggi, dan berperan aktif dalam menggali informasi, sehingga pilihannya tepat dan tak tergiur dengan money politic yang akan menyengsarakan rakyat di kemudian hari.

Karena para dasarnya, para calon kebanyakan berpikir tentang cara untuk mengembalikan modal sebagai prioritas utamanya, bukan untuk menjalankan sebuah amanat yang besar di pundaknya, agar tercipta sebuah tatanan masyarakat yang maju dan bermartabat.

Bila yang terpilih orang yang tak mampu memegang amanat, maka tinggal menunggu kehancurannya.

Hal ini seperti disebut di dalam Alquran, dalam Surat Al Isra 16 yang berbunyi:

وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا

Artinya: Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri, maka Kami perintahkan kepada orang yang hidup mewah di negeri itu (agar menaati Allah), tetapi bila mereka melakukan kedurhakaan di dalam (negeri) itu, maka sepantasnya berlakulah terhadapnya perkataan (hukuman Kami), kemudian Kami binasakan sama sekali (negeri itu).

Imam Thabari dalam tafsirnya menjelaskan bahwa ketika Allah hendak menghancurkan sebuah negeri, atau daerah maka Ia menjadikan orang yang hidup mewah atau yang mempunyai modal besar menjadi pemimpin mereka, kemudian mereka berbuat  onar, kerusakan, dan kezaliman, yang akhirnya membawa kehancuran daerah itu.

Maka dari itu dalam urusan memilih seorang pemimpin harus benar-benar selektif, terutama dalam mengatur urusan masyarakat dibutuhkan ilmu yang matang, strategi, amanat yang tinggi dan kearifan dalam bertindak. Imam Syafi’i pernah berkata

سِيَاسَةُ النَّاسِ أَشَدُّ مِنْ سِيَاسَةِ الدَّوَابّ

Artinya: Mengatur, mengurusi urusan manusia lebih sulit daripada merawat hewan melata. Dalam sebuah Hadis, Siti Aisyah pernah mendengar bahwa Nabi berdoa:

اﻟﻠﻬﻢ ﻣﻦ ﻭﻟﻲ ﻣﻦ ﺃﻣﺘﻲ ﺷﻴﺌﺎ ﻓﺮﻓﻖ ﺑﻬﻢ ﻓﺎﺭﻓﻖ ﺑﻪ، ﻭﻣﻦ ﺷﻖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﻓﺸﻖ ﻋﻠﻴﻪ.

Artinya: Ya Allah, siapapun orang yang memimpin urusan umatku dengan bijaksana, maka mudahkanlah, dan siapa yang memberatkan umat maka persulit urusannya. (HR. Bukhori Muslim).

Dari penjelasan di atas menjadi jelas bahwa untuk terciptanya sebuah tatanan masyarakat, maupun daerah yang baik, diawali dengan memilih pemimpin yang baik, dengan tak terpengaruh oleh siapa pun, atau iming-iming apa pun, apalagi menjual suara demi sebungkus nasi, hal ini sangat disayangkan.

Teori-teori Politik ala Kitab “Alfiyah Ibnu Malik”

Dalam dunia Islam dikenal salah satu kitab gramatikal Arab yang sangat fenomenal yaitu kitab Alfiyah Ibnu Malik. Di dalamnya tidak hanya membahas tentang masalah seputar Nahwu dan Sharaf saja, namun tersimpan mutiara hikmah terkait ilmu politik, di antaranya:

  1. Pemilihan pemimpin.

Seorang pemimpin yang dicintai rakyatnya terlahir bukan dari hasil rekayasa politik belaka, namun ada usaha yang dinilai berharga sebagai bentuk pengabdian maupun pengorbanan yang akan didedikasikan kepada rakyatnya, sehingga rakyat memilihnya dengan hati nurani dan kepercayaan yang diberikan kepadanya.  Hal ini seperti yang tertuang dalam syair Alfiyah yang berbunyi:

ورفعوا مبتدأ بالابتداء#…………….

Rakyat akan mengangkat seorang pemimpin yang sesuai dengan kerja nyata yang telah dilakukan sebagai bentuk pengabdian terhadap daerah yang akan ia pimpin.

  1. Calon pemimpin ideal.

Di akhir masa kepemimpinan biasanya ada calon pengganti yang telah disiapkan untuk menjadi orang yang berkualitas mengikuti pemimpin sebelumnya dengan meneruskan gaya kepemimpinan yang masih relevan untuk dikembangkan sebagai terobosan baru, sehingga masyarakat mau mendukungnya sesuai langkah konkret yang telah dijalankan. Hal ini tertuang dalam potongan bait di bawah ini.

……… …………… .#كذاك رفع خبر بالمبتداء

Calon pemimpin ada yang diangkat melalui rekomendasi dari pemimpin sebelumnya,  misalnya Umar bin Khaththab menjadi pemimpin atas rekomendasi dari Abu Bakar.

BACA JUGA :

BAHAYANYA IRIHATI DAN IRIHATI YANG DI PERBOLEHKAN

Al-Ghazali dan Kitab Nasihat untuk Para Pemimpin

Adalah Hujjatul Islam, Abu Hamid al-Ghazali (505 H), sang ulama Sunni terkenal dari mazhab al-Asyariah dan bermazhab fikih Syafi’i, penulis prolifik. Semasa hidupnya memang al-Ghazali sangat mencintai ilmu dari berbagai disiplin ilmu Islam, mulai dari fikih, filsafat, hingga tasawuf. Pengalaman berkelananya dalam menjelajahi negeri-negeri Islam, ia tuangkan dalam sebuah kitab yang berjudul al-Tibr al-Masbuq fi Nashaih al-Muluk.

Abdurrahman Badawi dalam Muallafat al-Ghazali mencatat ada beberapa perbedaan penisbatan mengenai originalitas nama kitab ini. Ada yang menyebut judulnya sebagai Gharaib al-Uwal fi ‘Ajaib al-Duwal (Keunikan orang-orang terdahulu pada keistimewaan bangsa-bangsanya).

Badawi menjelaskan bahwa penamaan kitab ini seperti tersebut tidak dikenal (jahil) dalam pandangan para historian. Pendapat yang kuat adalah kitab al-Tibru al-Masbuq fi Nashihat al-Muluk (emas yang didahulukan dalam menasihati para raja).

Kitab tipis ini berisi tentang cerita-cerita nasehat para ulama, ahli zuhud, terhadap para pemimpin (umara).

Dalam pengantarnya, al-Ghazali menyatakan bahwa seorang ulama memberikan nasihat pada pemimpin, dalam kisah, hikmah, dan seruan untuk bersikap adil. Kitab ini kemungkinan didasarkan atas pengamatan al-Ghazali selama menempuh perjalanan di berbagai bangsa, kala itu, sebelum menempuh hidup dari pengasingan diri (uzlah).

Ada beberapa catatan penting yang perlu dilakukan di sini. Yaitu bahwa pemimpin dan ulama merupakan dua pondasi yang penting untuk memakmurkan masyarakat. Hal ini sebagaimana disebutkan dalam hadis Nabi Saw bahwa sebuah negeri akan makmur, jika adilnya para pemimpin, saran dan nasihatnya para ulama, dermanya orang kaya dan doanya orang miskin.

Bahkan al-Ghazali mengutip hadis bahwa seorang pemimpin adil lebih utama dari pada ahli ibadah seratus tahun.

Dari hadis ini, al-Ghazali melihat bahwa kondisi pemimpin yang adil merupakan keharusan untuk memakmurkan masyarakat.

Al-Ghazali sendiri tidak melihat aspek keadilan dalam bentuk satu kategori yang tetap. Hal ini sebagaimana di awal kitabnya, ia mengatakan bahwa kekuasaan (power) merupakan nikmat Allah, maka siapa saja yang tidak menunaikan maka ia telah kufur nikmat. Pesan al-Ghazali di sini cukup bisa dipahami secara tersurat.

Lebih jauh al-Ghazali mengatakan bahwa seorang pemimpin tak ubahnya seperti sebagai penjaga (harish/the guardian) kemaslahatan umat, di sisi lain sebagai representasi agama dan mengatur (al-tanzhim) administrasi urusan perkara duniawi. Tafsiran al-Ghazali tersebut didasarkan atas konsep umum al-Mawardi bahwa al-khilafah hirasthuddin wa siyasatud dunya.

Dalam kitab tersebut diceritakan ada seseorang yang alim zuhud, pernah diundang untuk datang kepada seorang khalifah (raja). Sang raja berkata, “berilah aku nasihat”. Lantas sang alim zahid bercerita bahwa di sebuah negeri nun jauh dikenal dengan negeri Cina, hidup seorang raja yang adil berkuasa dan memerintah rakyatnya dengan penuh penghormatan dan cinta.

Suatu ketika ia menderita penyakit telinga (tuli), lalu ia menangis. Sang penasihat bertanya, apa yang membuatmu menangis. Lantas sang raja berkata, aku menangis bukan karena sakitku. Akan tetapi, aku menangis karena aku tidak mampu lagi mendengarkan keluhan rakyatku yang meminta pertolongan di hadapan singgasanaku. Mendengar hal tersebut, sang penasihat memerintahkan rakyatnya memakai baju merah (ahmar), agar sang raja mengenali bahwa orang tersebut dalam keadaan sulit.

Dari kisah-kisah yang dituliskan, nasehat untuk para pemimpin haruslah dilakukan dengan cara-cara yang baik dan tidak melakukan cara-cara dekstruktif (mafsadat) yang besar. Dari kitab ini tampak bahwa al-Ghazali sangat menekankan keseimbangan antara ulama (intelektual) dan umara dalam melakukan perbaikan untuk mencapai kemaslahatan bagi rakyat.

 

Golput dalam Syariat Islam

Pesta demokrasi rakyat Indonesia melalui pemilu 2019 di berbagai TPS di daerah masing-masing. Tentunya tidak hanya pihak panitian pemilu atau kandidat dan para tim suksesnya, melainkan rakyatpun pasti sudah matang-matang memikirkan untuk menentukan pilihannya.

Pada setiap pemilu, masih banyak kejadian-kejadian yang menyimpang dari aturan baku. Seperti tindak money politik atau tindak golput. Mengenai tindak Golput, istilah singkatan dari golongan putih atau disederhanakan menjadi pemilih abu-abu.

Artinya, mereka tidak menentukan sikap ketika jadwal pencoblosan berlangsung. Mereka enggan memilih salah satu diantara para kandidat kepada daerah. Tindakan ini terntunya menjadi catatan penting yang harus segera ditemukan solusinya agar tidak terulang terus-menerus di setiap waktu pilihan di masa-masa mendatang sampai pada pilpres digelar.

Adapun tindakan golput ini dapat menggugurkan suara dan menciderai proses demokrasi. akibat golput tersebut surat suara menjadi tidak sah atau abstain. Kasus ini, Jika digali lebih dalam, maka tindakan golput memiliki pengertian luas, diantaranya:

Pertama, tidak menentukan pilihan. ini merupakan tindakan yang sia-sia, bagaimana seorang yang datang ke bilik suara (TPS) tanpa mencoblos satu di antara kandidat kepala daerah. bisa juga dia mengosongkan suara suara dan partisipasinya seakan dianggap sebagai formalitas belaka.

Hal ini serupa dengan peristiwa tahkim, di mana sifat aliran qadariyah pada saat itu tidak memihak kepada Ali RA. maupun Muawiyah. Sifat ini sama dengan istilah “cari aman”.

Kedua, mencoblos lebih dari satu pilihan. Golongan ini termasuk dari orang-orang yang bimbang dalam bertindak maupun bersikap. Padahal jelas Rasulullah saw. Bersabda :

(دع ما يريبك إلى ما لا يريبك (رواه الترميذي

Baca Juga :  Kritik Ali Mustafa Yaqub atas Fatwa MUI tentang Penentuan Arah Kiblat.

“Tinggalkanlah apa-apa yang meragukanmu kepada sesuatu yang tidak meragukanmu”.

Anjuran untuk meninggalkan hal-hal yang meragukan adalah bagian dari syariat islam. Tidak hanya dalam hal pemilihan kepala daerah, terlebih pada urusan ibadahpun sangat diwanti-wanti agar terhindar dari sifat bimbang, sehingga dapat melaksanakan ibadah dengan khusu’ dan khidmat.

Ketiga, tidak memilih karena alasan sedang merantau. Budaya masyarakat Indonesia dalam upaya untuk menyambung hidup yaitu dengan cara bekerja di luar daerah (transmigrasi). Jika pada persyaratan pemilih disesuaikan dengan KTP asal, maka berapa juta jiwa yang tidak bisa ikut memilih pemimpin karena tersebar di berbagai daerah dan KTP tersebut tidak bisa digunakan di daerah tempat mereka bekerja.

Masalah ini harus ditangani secara serius agar semua masyarakat bisa berpartisipasi hajat demokrasi ini tanpa terkecuali. Jika sampai hari ini tidak diperhatikan, maka hal seperti ini dapat dipastikan menjadi kecacatan di tiap periodenya.

Bersandar pada penjelasan sebelumnya, bahwa tindakan golput merupakan tindakan tercela, merusak tatanan aturan yang telah disahkan oleh undang-undang. Tindakan seperti ini tidak dibenarkan dan keluar dari koridor ketentuan.

Menyikapi hal tersebut, dalam sudut pandang islam bahwa tindakan golput bagian dari pelanggaran. Selaras dengan sikap tidak patuh terhadap perintah Al-Qur’an. Firmat Allah dalam surat An-Nisa ayat 59:

أطيعوا الله وأطيعوا الرسول أولي الأمر منكم.

“Taatilah Allah dan Rasul-Nya dan ulil amri diantara kalian”.

Mayoritas para ulama menafsirkan kata ulil amri yaitu pemerintah. hasil konsesus menyatakan Negara Kesatuan Republik Indonesia menganut sistem demokrasi, Maka taat dan menghormati terhadap kebijakan pemerintah bukan hal biasa melainkan perintah Negara dan Agama untuk rakyatnya agar senentiasa mematuhi Pemerintah secara seksama.

Ayat ini menjelaskan hukum wajibnya menaati ulil amri (pemimpin), yaitu orang yang mendapatkan mandat untuk memerintah rakyat. Menaati kepala negara adalah wajib, berarti mengangkat pemimpin pun hukumnya wajib, karena jika pemimpin tidak ada, maka kewajiban untuk menaati pemimpin pun tidak bisa dijalankan. Dengan demikian, hukum mengangkat pemimpin pun menjadi wajib.

Pada tahun 2009, dalam ijtima’ ulama di Padang Panjang Sumatera Barat, Majelis Ulama Indonesia (MUI) mengeluarkan fatwa tentang haramnya Golput tersebut. Fatwa ini juga didukung oleh fatwa MUI yang ada di beberapa daerah bahwa nasabul imam atau mengangkat pemimpin adalah wajib, walaupun kadang-kadang tidak menggunakan istilah “Golput.” Ini merupakan ijtihad politik dalam meminimalisir angka dan fenomena Golput.

Oleh karena itu, orang-orang mukmin tidak akan pernah mengambil sikap Golput ketika pilkada, karena mengetahui bahwa memilih pemimpin adalah kewajiban, bukan sekadar hak. Sebagai kewajiban, maka orang-orang mukmin pasti memilih pemimpin yang terbaik dari calon-calon yang ada.

WALLOHU A’LAM BIS SHOWAB

CARA BERSISIR DAN RAMBUT UBAN ROSULULLOH SAW.

CARA BERSISIR RASULULLOH

عن أنس بن مالك قال: «كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يكثر دهن رأسه وتسريح لحيته، ويكثر القناع حتى كأن ثوبه ثوب زيات».

“Rasulullah shollallohu alaihi wasallam. sering meminyaki rambutnya, menyisir janggutnya dan sering waktu menyisir rambutnya beliau menutupi (bahunya) dengan kain kerudung. Kain kerudung itu demikian berminyak seakan-akan kain tukang minyak.”

(Diriwayatkan oleh Yusuf bin’Isa, dari Rabi’ bin Shabih, dari Yazid bin aban ar Raqasyi*, yang bersumber dari Anas bin Malik r.a.)

* Aban ar Raqasyi dikenal sebagai orang yang dinilai munkar periwayatannya. Hadist ini sangat berlawanan dengan kebanyakan hadist shahih, yang menerangkan tentang kebersihan dan penampilan terpuji dari Rasulullah saw. (Muhammad `Afif az Za’bi).

عن عبد الله بن مغفل، قال: «نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الترجل إلا غبا».

“Rasulullah shollallohu alaihi wasallam melarang bersisir kecuali sekali-kali. “

(Diriwayatkan oleh Muhammad Basyar, dari Yahya bin Sa’id,dari Hisyam bin Hasan, dari al Hasan Bashri, yang bersumber dari `Abdullah bin Mughaffal r.a.*)

* Yang dilarang ialah bersisir layaknya wanita pesolek.• ‘Abdullah bin Mughaffal r.a. dalah sahabat Rasulullah saw. Yang masyhur, ia adalah salah seorang peserta “Bai’tusSyajarah”, wafat pada tahun 60 H ada pula yang mengatakan tahun 57 H.

Uban Rosululloh saw.

عن قتادة قال: قلت لأنس بن مالك: هل خضب رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ قال: «لم يبلغ ذلك، إنما كان شيبا في صدغيه» «ولكن أبو بكر، خضب بالحناء والكتم».

Qatadah bertanya kepada Anas bin Malik r.a.: “Pernahkah Rasulullah shollallohu alaihi wasallam menyemir rambutnya yang telah beruban?” Anas bin Malik menjawab:”Tidak sampai demikian. Hanya beberapa lembar uban saja di pelipisnya. Namun Abu Bakar r.a. pernah mewarnai (rambutnya yang memutih) dengan daun pacar dan katam.”

(Diriwayatkan oleh Muhammad bin Basyar, dari Abu Daud, dari Hamman yang bersumber dari Qatadah)

– Katam adalah sejenis tumbuh-tumbuhan yang biasa digunakan untuk memerahi rambut sedangkan warnanya merah tua.

عن أنس قال: «ما عددت في رأس رسول الله صلى الله عليه وسلم ولحيته إلا أربع ع شرة شعرة بيضاء».

Anas berkata : ” tiadalah aku menghitung di kepala Rasululloh shollallohu alaihi wasallam dan jg jenggotnya kecuali ada 14 rambut berwarna putih.”

(diriwayatkan oleh ishaq bin mansur, dari yahya bin musa, keduanya dari abdurrazzak, dari ma’mar, dari tsabit bersumber dari anas binmalik )

عن ابن عباس قال: قال أبو بكر: يا رسول الله، قد شبت، قال: «شيبتني هود، والواقعة، والمرسلات، وعم يتساءلون، وإذا الشمس كورت».

Dalam suatu riwayat Ibnu `Abbas r.a. mengemukakan: Abu Bakar r.a. berkata: “Wahai Rasulullah, sungguh Anda telah beruban!” Rasulullah shollallohu alaihi wasallam bersabda: “Surah Hud, Surah al Waqi’ah, Surah al Mursalat, Surah Amma Yatasa’alun dan Surah Idzasy-Syamsu kuwwirat, menyebabkan aku beruban.” (Diriwayatkan oleh Abu Kuraib Muhammad bin al A’la, dari Mu’awiyah bin Hisyam, dari Syaiban, dari Ishaq, dari Ikrimah, yang bersumber dari Ibnu `Abbas r.a.)

Apakah Rasululloh SAW mempunyai uban di rambutnya ?

عن قتادة قال: قلت لأنس بن مالك: هل خضب رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ قال: «لم يبلغ ذلك، إنما كان شيبا في صدغيه» «ولكن أبو بكر، خضب بالحناء والكتم».

Qatadah bertanya kepada Anas bin Malik r.a.: “Pernahkah Rasulullah shollallohu alaihi wasallam menyemir rambutnya yang telah beruban?” Anas bin Malik menjawab:”Tidak sampai demikian. Hanya beberapa lembar uban saja di pelipisnya. Namun Abu Bakar r.a. pernah mewarnai (rambutnya yang memutih) dengan daun pacar dan katam.”(Diriwayatkan oleh Muhammad bin Basyar, dari Abu Daud, dari Hamman yang bersumber dari Qatadah)- Katam adalah sejenis tumbuh-tumbuhan yang biasa digunakan untuk memerahi rambut sedangkan warnanya merah tua.

عن أنس قال: «ما عددت في رأس رسول الله صلى الله عليه وسلم ولحيته إلا أربع ع شرة شعرة بيضاء».

Anas berkata : ” tiadalah aku menghitung di kepala Rasululloh shollallohu alaihi wasallam dan jg jenggotnya kecuali ada 14 rambut berwarna putih.”(diriwayatkan oleh ishaq bin mansur, dari yahya bin musa, keduanya dari abdurrazzak, dari ma’mar, dari tsabit bersumber dari anas binmalik )

عن ابن عباس قال: قال أبو بكر: يا رسول الله، قد شبت، قال: «شيبتني هود، والواقعة، والمرسلات، وعم يتساءلون، وإذا الشمس كورت».

Dalam suatu riwayat Ibnu `Abbas r.a. mengemukakan: Abu Bakar r.a. berkata: “Wahai Rasulullah, sungguh Anda telah beruban!” Rasulullah shollallohu alaihi wasallam bersabda: “Surah Hud, Surah al Waqi’ah, Surah al Mursalat, Surah Amma Yatasa’alun dan Surah Idzasy-Syamsu kuwwirat, menyebabkan aku beruban.” (Diriwayatkan oleh Abu Kuraib Muhammad bin al A’la, dari Mu’awiyah bin Hisyam, dari Syaiban, dari Ishaq, dari Ikrimah, yang bersumber dari Ibnu `Abbas r.a.)

-Kitab Fathul Qodir (1/645)

وأخرج الترمذي وحسنه وابن المنذر والحاكم وصححه وابن مردويه والبيهقي في البعث والنشور من طريق عكرمة عن ابن عباس قال : قال أبو بكريا رسول الله قد شبت ، قال : شيبتني هود ، والواقعة ، والمرسلات ، وعم يتساءلون ، وإذا الشمس كورت .

Dari ibnu abbas berkata :” abu bakar berkata :’ wahai Rasululloh, engkau telah beruban ‘Rasululloh bersabda : ‘ surat hud, al waqi’ah, al mursalat, amma yatasa auln dan idzas syamsu kuwwirot telah membuatku beruban .”

Hadis riwayat imam tirmidzi dan beliau menghasankannya, ibnu mundzir dan al hakim menshohihkannya,ibnu murdawaih dan al baihaqy dalam al ba’ts wan nusyur dari jalannya ikrimah.

Rasululloh shollallohu alaihi wasallam mempunyai uban kurang dari 20 helai rambut sebagaimana keterangan dalam banyak hadis, padahal orang2 yg lebih muda dari beliau seperti abu bakar telah banyak ubannya.para ulama’ berkata tentang hikmah sedikitnya uban Rasululloh adalah karena sifat kasih sayangnya Allah kepada istri2 Nabi shollallohu alaihi wasallam, karena umumnya perempuan itu tabiatnya lari dari uban, dan orang yg tabi’atnya lari dari Rasululloh maka di khawatirkan atasnya.

-Kitab Syarah Madhumatul Adab (1/427)

مطلب : في عدد ما شاب من شعر رسول الله صلى الله عليه وسلم . ( الرابعة ) : كان الشيب الذي في شعر رسول الله صلى الله عيه وسلم أقل من عشرين شعرة كما ثبت ذلك في عدة أخبار ، مع أن الذين كانوا أصغر منه سنا كالصديق قد شابوا . قالوا والحكمة في ذلك لطف الباري جل شأنه بنسائه صلى الله عليه وسلم ورضي عنهن ; لأن من عادة النساء أن تنفر طباعهن من الشيب ، ومن نفر طبعه من الرسول خشي عليه ، فلطف الله بهن فلم يشب شيبا تعافه النساء . مع أن الشيب في حد ذاته غير منفر ولكن جلت حكمة الباري .

– Kitab Jam’ul Wasail Syarah Syamail (1/110-111)

عن ثابت بن أنس قال : ما عددت في رأس رسول الله صلى الله عليه وسلم ولحيته إلا أربع عشرة ) : بفتح الجزأين للتركيب ، والشين ساكنة وبنو تميم يكسرونها ، وقوله : ( شعرة بيضاء ) إما تمييز أو مستثنى منه ، قال الحنفي : وهذا القول من أنس لا ينافي ما صدر عنه في صدر الكتاب ، فليس في رأسه ولحيته عشرون شعرة بيضاء ; لأن هذا السلب عام وإن كان مشعرا بأن يكون قريبا منه . قال العصام : يستدعي كونه قريبا من عشرين أكثر من أربع عشرة بحسب متفاهم العرف ، ورده ابن حجر حيث قال : لا ينافي هذا الحديث رواية ابن عمر الآتية ، إنما كان شيبه صلى الله عليه وسلم نحوا من عشرين شعرة بيضاء ; لأن الأربع عشرة نحو العشرين لأنها أكثر من نصفها ، ومن زعم أنه لا دلالة لنحو الشيء على القرب منه فقد وهم ، نعم روى البيهقي عن أنس : ما شانه الله بالشيب ، ما كان في رأسه ولحيته إلا سبع عشرة أو ثمان عشرة بيضاء . وقد يجمع بينهما بأن إخباره اختلف لاختلاف الأوقات ، أو بأن الأول إخبار عن عده والثاني إخبار عن الواقع ، فهو لم يعد إلا أربع عشرة ، وأما في الواقع فكان سبع عشرة أو ثمان عشرة ، انتهى .

س: كيف كان شيب النبي صلى الله عليه وسلم وهل شابت لحيته كلها..؟

ج: جاء في صحيح البخاري: (أن الشعر الأبيض كان في عنفقته، وهي ما بين الذقن والشفة السفلى)وعن ثابت بن أنس رضي الله عنهما، قال: (ما عددت في رأس رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ولحيته إلا أربع عشرة شعرة بيضاء) رواه الترمذي،وسئل جابر بن سمرة عن شيب رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فقال: (كان إذا دهن رأسه لم ير منه شيب، فإذا لم يدهن رئي منه) رواه مسلم،

وعن أبي جحيفة قال: قالوا يا رسول الله الآن شبت قال: (شيبتني هود وأخواتها) رواه أبو يعلى الموصلي، وعن أبي رمثة التميمي قال: أتيت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم ومعي إبن لي قال: فأريته، فقلت لما رأيته:هذا نبي الله وعليه ثوبان أخضران، وله شعر قد علاه الشيب وشيبه أحمر.. رواه الترمذي، وعن قتادة قال: قلت لأنس بن مالك رضي الله عنه: (هل خضب رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ قال: لم يبلغ ذلك، إنما كان شيئا في صدغيه ولكن أبا بكر رضي الله عنه خضب بالحناء والكتم) رواه البخاري.

BACA JUGA : HAL-HAL YANG MENGHALANGI TURUNYA ADZAB KE BUMI KITA

RAMBUT UBAN ITU UTUSAN MALAIKAT MAUT ?

  • Benarkah uban itu salah satu utusan malaikat maut ?
  • Jika benar apa saja utusan malaikat maut dalam memperingati manusia supaya ingat hari akhir ?

Dijelaskan dalam kitab Tadzkirotul Qurthuby (1/198-199) :

بالب ما جاء في رسل ملك الموت قبل الوفاة

ورد في الخبر: أن بعض الأنبياء عليهم السلام قال لملك الموت عليه السلام: أمالك رسول تقدمه بين يديك ليكون الناس على حذر منك؟ قال: نعم لي والله رسل كثيرة من الإعلال والأمراض والشيب والهموم وتغير السمع والبصر، فإذا لم يتذكر من نزل به ولم يتب، فإذا قبضته ناديته: ألم أقدم إليك رسولاً بعد رسول ونذيراً بعد نذير؟ فأنا الرسول الذي ليس بعدي رسول، وأنا النذير الذي ليس بعدي نذير

فما من يوم تطلع فيه شمس ولا تغرب إلا وملك الموت ينادي: يا أبناء الأربعين، هذا وقت أخذ الزاد، أذهانكم حاضرة وأعضاؤكم قوية شداد

يا أبناء الخمسين قد دنا وقت الأخذ والحصاد

با ابناء الستين نسيتم العقاب وغفلتم عن رد الجواب فما لكم من نصير {أولم نعمركم ما يتذكر فيه من تذكر وجاءكم النذير}

ذكره أبو الفرج ابن الجوزي في كتاب روضة المشتاق والطريق إلى الملك الخلاق

Bab datangnya utusan malaikat maut sebelum kematian. Diceritakan bahwa sebagian para Nabi bertanya kepada Malaikat maut, “Apakah kamu mempunyai utusan yang memberi peringatan kepada manusia agar mereka bersiap-siap menerima kedatanganmu?”. Malaikat Maut menjawab, “ya , demi Allah aku mengirim utusan yang sangat banyak,diantaranya penyakit, uban, kesedihan, dan berubahnya pendengaran dan penglihatan. Apabila orang itu belum juga bertaubat, padahal aku telah mengirim utusan-utusan yang banyak kepadanya. Maka ketika aku mencabut nyawanya, akan kukatakan kepadanya : “Bukankah aku telah mengirimkan kepadamu utusan setelah datang para utusan dan memberikan peringatan kepadamu setelah datang pemberi peringatan? Aku adalah utusan dan pemberi peringatan terakhir”.

Selama matahari tetap terbit dan terbenam maka malaikat maut selalu berseru,”Wahai orang-orang yang berumur empat puluh tahun, ini saatnya bagi kalian untuk mengumpulkan bekal sebanyak-banyaknya, karena pikiran serta kekuatanmu masih kuat. Wahai orang-orang yang telah berumur lima puluh tahun,waktu menuai telah dekat. Wahai orang-orang yang telah berumur enam puluh tahun,engkau telah lupa dengan siksaan dan tidak mengindahkan panggilan maka tidak seorangpun yang akan menjadi penolongmu. “Dan apakah kami tidak memanjangkan umurmu dalam masa yang cukup untuk berpikir bagi orang yang mau berpikir dan apakah tidak datang kepadamu pemberi peringatan”. (QS.Fathir:37). Dituturkan oleh abul faroj ibnul jauzy dalam kitab roudhotul mustaq.

وروي أن ملك الموت دخل على داود عليه السلام فقال من أنت؟ فقال من لا يهاب الملوك ولاتمنع منه القصور ولا يقبل الرشا، قال: فإذا أنت ملك الموت قال: نعم.

قال: أتيتني ولم أستعد بعد؟ قال يا دواد أين فلان قريبك؟ أين فلان جارك؟ قال: مات، قال أما كان لك في هؤلاء عبرة لتستعد.

وقيل: النذير الحمى. ومنه قوله صلى الله عليه وسلم «الحمى نذير الموت» أي رائد الموت.

قال الأزهري معناه أن الحمى رسول الموت أي كأنها تشعر بقدومه وتنذر بمجيئه وقيل: موت الأهل والأقارب والأصحاب والإخوان، وذلك إنذار الرحيل في كل وقت وأوان وحين وزمان

Diceritakan bahwa malaikat maut datang menemui Nabi Daud alaihis salaam ,dan ketika bertemu Nabi Daud bertanya, “Siapakah engkau”? Malaikat maut berkata,”Tidak ada seorang pembesar yang aku takuti, tidak ada satu benteng yang sanggup mencegahku dan tidak ada seorangpun yang bisa menyuapku”. Daud kemudian berkata,”Jadi engkau adalah malaikat maut” ? Malaikat maut menjawab,”Benar”. Daud kemudian berkata,”kenapa engkau mendatangiku sedangkan aku masih belum siap”. Malaikat maut lalu bertanya,”dimana si fulan temanmu itu? Dimana tetanggamu si fulan?”. Daud menjawab, “Dia telah meninggal”. Malaikat maut berkata, “mereka merupakan peringatan bagimu agar kmau siap menghadap mati”.

Dikatakan bahwa demam adalah peringatan datangnya kematian,dalilnya adalah sabda Rasululloh shollallohu alaihi wasallam : ” demam adalah peringatan dari maut “. Al-Azhari berkata, “makna hadis adalah Demam merupakan utusan kematian, maksudnya seolah-olah maut bisa dirasakan dengan kedatangan demam dan mengingatkan kita tentang adanya kematian dengan kedatnagn demam”. Ada juga yang berkata, ” kematian keluarga, sahabat, karib-kerabat serta keluarga merupakan peringatan untuk kita di setiap waktu”.

APA UBAN NON MUSLIM JUGA CAHAYA ISLAM ?

Ada hadist yang menyebutkan melarang mencabut uban karena uban adalah tanda cahaya islami dan non muslim tidak mendapatkan cahayanya karena yang mendapatkan hanya orang islam. Lihat Kitab Majmu’ (1/344) :

” يُكْرَهُ نَتْفُ الشَّيْبِ ، لِحَدِيثِ عَمْرِو بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ عَنْ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ : ( لَا تَنْتِفُوا الشَّيْبَ ، فَإِنَّهُ نُورُ الْمُسْلِمِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ) حَدِيثٌ حَسَنٌ رَوَاهُ أَبُو دَاوُد وَالتِّرْمِذِيُّ وَالنَّسَائِيُّ وَغَيْرُهُمْ بِأَسَانِيدَ حَسَنَةٍ . هَكَذَا قَالَ أَصْحَابُنَا يُكْرَهُ , صَرَّحَ بِهِ الْغَزَالِيُّ وَالْبَغَوِيُّ وَآخَرُونَ , وَلَوْ قِيلَ : يَحْرُمُ لِلنَّهْيِ الصَّرِيحِ الصَّحِيحِ لَمْ يَبْعُدْ , وَلَا فَرْقَ بَيْنَ نَتْفِهِ مِنْ اللِّحْيَةِ وَالرَّأْسِ ” انتهى .

Mencabut uban dimakruhkan berdasarkan hadits dari ‘Amr bin Syu’aib dari ayahnya dari kakeknya Dari Nabi shollallohu alaihi wasallam : ” Janganlah mencabut uban karena uban adalah cahayanya orang islam pada hari kiamat nanti”. Hadits hasan riwayat abu dawud, at tirmidzi, an nasa’i dan selain mereka dengan sanad hasan.

Para ulama Syafi’iyah mengatakan bahwa mencabut uban adalah makruh dan hal ini ditegaskan oleh Al Ghozali , Al Baghowi dan selainnya. Seandainya mau dikatakan haram karena adanya larangan tegas mengenai hal ini, maka ini juga benar dan tidak mustahil.

Dan tidak ada bedanya antara mencabut uban yang ada di jenggot dan kepala (yaitu sama-sama terlarang).

Dari ‘Abdullah bin ‘Umar. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

الشيب نور المؤمن لا يشيب رجل شيبة في الإسلام إلا كانت له بكل شيبة حسنة و رفع بها درجة

“Uban adalah cahaya bagi seorang mukmin. Tidaklah seseorang beruban dalam Islam melainkan setiap ubannya akan dihitung sebagai suatu kebaikan dan akan meninggikan derajatnya”. (HR. Al Baihaqi dalam Syu’abul Iman.)

Dari Abu Hurairah, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, :

لا تنتفوا الشيب فإنه نور يوم القيامة ومن شاب شيبة في الإسلام كتب له بها حسنة وحط عنه بها خطيئة ورفع له بها درجة

“Janganlah mencabut uban karena uban adalah cahaya pada hari kiamat nanti. Siapa saja yang beruban dalam Islam walaupun sehelai, maka dengan uban itu akan dicatat baginya satu kebaikan, dengan uban itu akan dihapuskan satu kesalahan, juga dengannya akan ditinggikan satu derajat”. (HR. Ibnu Hibban dalam Shahihnya. Syaikh Syu’aib Al Arnauth mengatakan bahwa sanad hadits ini hasan).

Apa hukumnya Mencabut uban ?

MAKRUH hukumnya mencabut uban dari tempat yang tidak dianjurkan oleh syar’i untuk menghilangkan rambutnya berdasarkan hadits “Janganlah kalian mencabut uban karena uban itu cahaya orang muslim di hari Qiyamat” (HR. Tirmidzi dan hadisnya di anggap hasan), meskipun Ibnu Rifah berpendapat sesuai nash kitab Al-Umm haramnya mencabut uban. Imam Nawawy dalam Kitab AlMajmu’ berkata “seandainya mau dikatakan haram karena adanya larangan tegas mengenai hal ini, maka ini juga benar dan tidak mustahil”. Mencabut jenggot dan kumis bagi wanita hukumnya sunnat karena jenggot dan kumis bagi wanita adalah siksaan. (Mughni alMuhtaaj I/191, Al-Majmu’ ‘ala syarh alMuhadzdzab I/292).

Namun seyogyanya dihindari karena ada ulama yang mengharamkannya ALKHURUUJ MINAL KHILAF MUSTAHAB “keluar dari perselisihan ulama adalah sunat” semisal ulama A bilang makruh sedang ulama B berpendapat haram, disunnatkan bagi kita untuk keluar dari perbedaan pendapat tersebut dengan TIDAK MELAKUKAN MASALAH YANG DI PERSELISIHKAN.

– Al-Majmu’ ‘ala syarh alMuhadzdzab I/292 :

فرع) يكره نتف الشيب لحديث عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده عن النبي صلى الله عليه وسلم قال لا تنتفوا الشيب فانه نور المسلم يوم القيامة حديث حسن رواه أبو داود والترمذي والنسائي وغيرهم بأسانيد حسنة قال الترمذي حديث حسن هكذا: قال أصحابنا يكره صرح به الغزالي كما سبق والبغوي وآخرون: ولو قيل يحرم للنهي الصريح الصحيح لم يبعد: ولا فرق بين نتفه من اللحية والرأس

– Mughni al-Muhtaaj I/191 :

ويكره نتف الشيب من المحل الذي لا يطلب منه إزالة شعره لخبر : لا تنتفوا الشيب فإنه نور المسلم يوم القيامة رواه الترمذي وحسنه وإن نقل ابن الرفعة تحريمه عن نص الأم وقال في المجموع : ولو قيل بتحريمه لم يبعد ونتف لحية المرأة وشاربها مستحب لأن ذلك مثلة في حقها

Lihat juga :

MELAKSANAKAN CUKUR SETELAH UMROH

MASALAH MENGGERAKAN JARI DAN TIDAK MENGGERAKAN JARI SAAT TASYAHUD

Tidak mengerak-gerakkan jari telunjuk ketika Tasyahhud

Masyarakat muslim terutama yang berpegang kepada madzhab Syafi’i telah mengetahui dan mengamalkan petunjuk dan ajaran para ulama bahwa sunnah ketika mengucapkan Asyhadu allaa ilaaha illallah pada duduk tasyahhud atau tahiyyat untuk mengangkat jari telunjuknya apabila telah sampai pada illallah dalam syahadat dan tidak diturunkan jari telunjuknya sampai mengucapkan salam. Perlu diketahui yang disunnahkan hanyalah mengangkat jari telunjuknya saja tanpa tahrik (digerak-gerakkan) karena makruh hukumnya. Marilah kita ikuti dalil-dalilnya berikut ini :

Diriwayatkan dari Abdullah bin Umar ra.; “Jika Rasulallah saw. duduk dalam tasyahhud, beliau meletakkan tangan kirinya diatas lututnya yang kiri, dan meletakkan tangan kanannya pada lutut yang kanan, seraya membuat (angka) lima puluh tiga sambil berisyarat dengan telunjuknya”. (HR. Imam Muslim dalam Shohih-nya I/408).

Yang dimaksud dengan lima puluh tiga dalam hadits itu ialah menggenggam tiga jari (jari tengah, jari manis dan kelingking) itulah angka tiga. Sedangkan jari telunjuk dan ibu jari di julurkan sehingga membentuk semacam lingkaran bundar yang mirip angka lima (angka bahasa arab), dengan demikian menjadilah semacam angka lima puluh tiga.

Dalam satu riwayat seperti yang diriwayatkan Imam Muslim I/408 dari Ali bin Abdurrahman Al-Mu’awi, dia mengatakan; “Abdullah bin Umar ra. melihat aku bermain-main dengan kerikil dalam sholat. Setelah berpaling (selesai sholat), beliau melarangku, seraya berkata; ‘Lakukanlah seperti apa yand dilakukan oleh Rasulallah itu’. Dia berkata; ‘Jika Rasulallah saw. duduk dalam sholat beliau meletakkan tangan kanannya pada paha kanannya seraya menggenggam semua jemarinya, dan mengisyaratkan (menunjukkan) jari yang dekat ibu jarinya ke kiblat. Beliau juga meletakkan tangan kirinya diatas paha kirinya’ ”. Al-Isyarah (mengisyaratkan) itu menunjukkan tidak adanya (perintah) menggerak-gerakkan, bahkan meniadakannya untuk tahrik.

Diriwayatkan dari Numair Al-Khuzai seorang yang tsiqah dan salah seorang anak dari sahabat ; “Aku melihat Rasulallah saw. meletakkan dzira’nya [tangan dari siku sampai keujung jari] yang kanan diatas pahanya yang kanan sambil mengangkat jari telunjuknya dan mem- bengkokkannya [mengelukkannya] sedikit”. (HR.Ahmad III:471 ; Abu Dawud I:260 ; Nasa’i III:39 ; Ibn Khuzaimah dalam shohihnya I:354 dan penshohihannya itu ditetapkan oleh Ibn Hajar dalam Al-Ishabah no.8807 ; Ibn Hibban dalam As-Shohih V:273 ; Imam Baihaqi dalam As-Sunan Al-Kubra II:131 serta perawi lainnya.

Diriwayatkan dari Ibnu Zubair bahwa “Rasulallah saw. berisyarat dengan telunjuk dan beliau tidak menggerak-gerakkannya dan pandangan beliau pun tidak melampaui isyaratnya itu” (HR. Ahmad, Abu Dawud, An-Nasa’i dan Ibnu Hibban). Hadits ini merupakan hadits yang shohih sebagaimana diterangkan oleh Imam Nawawi dalam Al-Majmu’ jilid III:454 dan oleh sayyid Umar Barokat dalam Faidhul Ilaahil Maalik jilid 1:125.

Diriwayatkan pula dari Abdullah bin Zubair ra. bahwa “Rasulallah saw.berisyarat dengan jarinya (jari telunjuknya) jika berdo’a dan tidak menggerak-gerakkannya”. (HR.Abu ‘Awanah dalam shohihnya II:226 ; Abu Dawud I:260 ; Imam Nasa’i III:38 ; Baihaqi II:132 ; Baihaqi dalam syarh As-Sunnah III:178 dengan isnad shohih). Ada pun hadits yang menyebutkan Yuharrikuha (menggerak-gerakkannya) itu tidak kuat (laa tatsbut) dan merupakan riwayat syadz (yang aneh). Karena hadits mengenai tasyahhud dengan mengisyaratkan (menunjukkan) telunjuk itu serta meniadakan tahrik adalah riwayat yang sharih (terang-terangan) dan diriwayatkan oleh sebelas rawi tsiqah dan kesemuanya tidak menyebutkan adanya tahrik tersebut. Seseorang yang mengaku bahwa mutsbat (yang mengatakan ada) itu harus didahulukan (muqaddam) atas yang menafikan/meniadakannya, maka orang tersebut tidak memahami ilmu ushul. Karena kaidah ushul itu mempunyai kelengkapan yang tidak sesuai untuk dipakai dalam masalah itu.

Hadits-hadits lainnya yang tidak menyebutkan adanya menggerak-gerakkan jari telunjuk itu menguatkan keterangan dari hadits yang menafikannya. Dari hadits Ibnu Zubair tersebut dapat di ambil kesimpulan bahwa: a). Sunnah mengangkat telunjuk diketika tasyahhud. b) Nabi tidak menggerak-gerakkan telunjuknya dan pandangan Nabi terus tertuju kepada telunjuknya yang sedang berisyarat itu.

Alasan yang mengatakan bahwa Rasulallah saw. tidak mengisyaratkan jemarinya sejak awal tasyahhud tetapi ketika mengucapkan syahadat, berupa beberapa dalil, antara lain: Hadits Wail bin Hujr, yang menyebutkan, “Dan Rasulallah saw. menjadikan (meletakkan) sikunya yang kanan di atas, lalu menggenggam dua jari dan beliau membuat suatu lingkaran, kemudian mengangkat jari (telunjuk)nya”. Demikian menurut lafadh Al-Darimi. Sedangkan menurut lafadh Ibn Hibban dalam Shohihnya V:272, “Dan beliau (saw.) mengumpulkan ibu jari dengan jari tengah dan mengangkat jari yang didekatnya seraya berdo’a dengan (menunjukkan)nya”.

Sebagian orang menyangka bahwa tahliq (membuat lingkaran) itu maksudnya menggerak-gerakkan telunjuk untuk membuat semacam lingkaran. Padahal sebenarnya yang dimaksud tidak demikian. Membuat lingkaran itu maksudnya menjadikan jari tengah dan ibu jari semacam lingkaran, lalu telunjuk diisyaratkan.

Waktu mengangkat jari telunjuk.

Dalam shohih Muslim II:890 meriwayatkan hadits dari Jabir ra. menyebutkan bahwa “Rasulallah saw., bersabda seraya (berisyarat) dengan jari telunjuknya. Beliau mengangkatnya ke langit dan melemparkan (mengisyaratkan kebawah) ke manusia, ‘Allahumma isyhad, Allahumma isyhad (ya Allah saksikanlah)’. Beliau mengucapkannya tiga kali”.

Telunjuk disebut juga syahid (saksi), sebab jika manusia mengucapkan syahadat, dia berisyarat dengan telunjuk tersebut. Nabi saw. sendiri jika mengatakan “Asyhadu” atau “Allahumma isyhad” (suka) berisyarat dengan telunjuknya, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam Darimi I:314-315 dan Imam Baihaqi dalam kitab Ma’rifat As-Sunnah wal Al-Atsar III:51, hadits shohih.

Dalam sunan Baihaqi II:133 disebutkan: “Rasulallah saw. melakukan itu ketika men-tauhid-kan Tuhannya yang Mahamulia dan Mahaluhur”, yakni ketika menetapkan tauhid dengan kata-kata illallah (hanya Allah) dalam syahadat. Dalam riwayat lain, Imam Baihaqi II:133 dengan sanad yang sama dari Khilaf bin Ima’ bin Ruhdhah Al-Ghiffari dengan redaksi, “Sesungguhnya Nabi Muhammad saw. hanya menghendaki dengan (isyarat) itu adalah (ke) tauhidan (Meng-Esa-kan Allah swt.)”, sedangkan ungkapan ketauhidan terdapat dalam kalimat syahadat itu. Al-Hafidh Al-Haitsami mengatakan dalam Mujma’ Al-Zawaid II:140, “Hadits tersebut diriwayatkan oleh Imam Ahmad secara panjang lebar…”.

Hal ini juga didasarkan kepada hadits Abdullah bin Umar ra.; “Dan (beliau saw.) mengangkat jari tangan kanannya yang dekat ke ibu jari lalu berdo’a”. (HR.Imam Muslim dan Imam Baihaqi II:130, serta perawi lainnya). Do’a yang dimaksud hadits tersebut ialah membaca sholawat kepada Nabi saw. dan do’a-do’a lainnya sebelum mengucapkan salam.

Imam Al-Baihaqi dalam Syarh As-Sunnah III:177 mengatakan “Yang dipilih oleh ahli ilmu dari kalangan sahabat dan tabi’in serta orang-orang setelah mereka adalah berisyarat dengan jari telunjuk (tangan) kanan ketika mengucapkan tahlil (la ilaaha illallah) dan (mulai) mengisyarat- kannya pada kata illallah….”.

Berdasarkan hadits-hadits shohih tersebut, disimpulkan bahwa waktu untuk mengangkat dan mengisyaratkan (jari) telunjuk, yaitu ketika mengucapkan kalimat syahadat yakni Asyhadu an laa ilaaha illallah dan tidak menurunkannya sampai mengucapkan salam. Para ulama telah melakukan ijtihad dimana tempat yang tepat untuk mengangkat telunjuk pada kalimat syahadat itu. Apakah sejak dimulainya tasyahhud atau ditengah-tengahnya karena di dalam hadits-hadits tersebut tidak ditentukan tempatnya yang tepat.

Menurut madzhab Syafi’i, bahwa tempat mengangkat telunjuk itu sebaiknya apabila telah sampai pada hamzah illallah, sebagaimana yang tersebut dalam kitab Zubad karangan Ibnu Ruslan: “Ketika sampai pada illallah, maka angkatlah jari telunjukmu untuk mentauhidkan zat yang engkau sembah”.

Menurut madzhab Hanafi, bahwa mengangkat telunjuk itu adalah diketika Laa ilaaha dan meletak kan telunjuk diketika illallah. Menurut pendapat ini, mengangkat telunjuk adalah sebagai isyarat kepada penafian uluhiyyah (ketuhanan) dari yang selain Allah, sedangkan ketika meletakkan telunjuk adalah sebagai isyarat kepada penetapan uluhiyyah hanya untuk Allah semata.

Menurut madzhab Hanbali, bahwa mengangkat telunjuk itu adalah disetiap menyebut lafdhul jalalah pada tasyahhud dan do’a sesudah tasyahhud.

Menggerak-gerakkan jari makruh hukumnya:

Jumhur ulama Syafi’i memakruhkan menggerak-gerakkan telunjuk waktu tasyahhud, dalam Hasiyah al-Bajuri jilid 1:220: “Dan tidaklah boleh seseorang itu menggerak-gerakkan jari telunjuk- nya. Apabila digerak-gerakkan, maka makruh hukumnya dan tidak membatalkan sholat menurut pendapat yang lebih shohih dan dialah yang terpegang karena gerakan telunjuk itu adalah gerakan yang ringan. Tetapi menurut satu pendapat; Batal sholat seseorang apabila dia meng- gerak-gerakkan telunjuknya itu tiga kali berturut-turut [pendapat ini bersumber dai Ibnu Ali bin Abi Hurairah sebagaimana tersebut dalam Al-Majmu’ III/454]. Dan yang jelas bahwa khilaf [perbeda- an) tersebut adalah selama tapak tangannya tidak ikut bergerak. Tetapi jika tapak tangannya ikut bergerak maka secara pasti batallah shalatnya”.

Imam Nawawi dalam Fatawa-nya halaman 54 dan dalam Syarh Muhadzdab-nya III/454 menyatakan makruhnya menggerak-gerakkan telunjuk tersebut. Karena perbuatan tersebut merupakan perbuatan sia-sia dan main-main disamping menghilangkan kekhusyuan.

Dalam kitab Bujairimi Minhaj 1/218: “Tidak boleh mentahrik jari telunjuk karena ittiba’ (mengikuti sunnah Nabi). Jika anda berkata; ‘Sesungguhnya telah datang hadits yang shohih yang menunjuk kepada pentahrikan jari telunjuk dan Imam Malik pun telah mengambil hadits tersebut. Begitu pula telah beberapa hadits yang shohih yang menunjuk kepada tidak ditahriknya jari telunjuk. Maka manakah yang diunggulkan’? Saya menjawab: ‘Diantara yang mendorong Imam Syafi’i mengambil hadits-hadits yang menunjuk kepada tidak ditahriknya jari telunjuk adalah karena yang demikian itu dapat mendatangkan ketenangan yang senantiasa dituntut keberada- annya didalam sholat”.

Dalam kitab Tuhfatul Muhtaj II:80: “Tidak boleh mentahrik jari telunjuk diketika mengangkatnya karena ittiba’. Dan telah shohih hadits yang menunjuk kepada pentahrikannya, maka demi untuk menggabungkan kedua dalil, dibawalah tahrik itu kepada makna ‘diangkat’. Terlebih lagi didalam tahrik tersebut ada pendapat yang menganggapnya sebagai sesuatu yang haram yang dapat membatalkan sholat. Oleh karena itu kami mengatakan bahwa tahrik dimaksud hukumnya makruh”.

Dalam kitab Mahalli 1/164: “Tidak boleh mentahrik jari telunjuk karena berdasarkan hadits riwayat Abu Dawud. Pendapat lain mengatakan; ‘Sunnah mentahrik jari telunjuk karena berdasarkan hadits riwayat Baihaqi’, beliau berkata bahwa kedua hadits itu shohih. Dan didahulukannnya hadits pertama yang menafikan tahrik atas hadits kedua yang menetapkan tahrik adanya karena adanya beberapa maslahat pada ketiadaan tahrik itu”.

Dalam kitab Syarqawi 1/210: “Mengangkat telunjuk itu adalah dengan tanpa tahrik. Telah datang pula hadits yang menunjuk adanya tahrik. Namun dalam kasus ini yang menafikan didahulukan dari yang menetapkan. Berbeda dengan kaidah ushul Fiqih (bahwa yang menetapkan didahulu- kan dari yang menafikan). Hal ini karena adanya beberapa maslahat pada ketiadaan mentahrik itu yakni; ‘Bahwa yang dituntut dalam sholat adalah tidak bergerak karena bergerak-gerak dapat menghilangkan kekhusyu’an dan juga tahrik itu adalah sejenis perbuatan yang tidak ada gunanya dan sholat haruslah terpelihara dari hal tersebut selama itu memungkinkan. Oleh karena itu ada pendapat yang membatalkan shalat karena melakukan tahrik walau pun pendapat ini dho’if”.

Dalil orang yang menggerak-gerakkan telunjuk :

Orang yang mengatakan sunnah hukumnya menggerak-gerakkan telunjuk berdalil hadits riwayat Wa’il bin Hujrin yang menerangkan tentang tata cara sholat Nabi. Riwayat yang dimaksud ialah: “Kemudian Nabi mengangkat jari telunjuknya maka aku melihat beliau menggerak-gerakkannya sambil berdo’a”. (HR.Nasa’i) Hadits ini oleh sebagian madzhab Maliki dijadikan dalil untuk mensunnahkan tahrik yakni menggerak-gerakkan telunjuk itu dengan gerakan yang sederhana dimulai sejak awal tasyahhud hingga akhirnya. Dan gerakan tersebut mengarah ke kiri dan ke kanan, bukan ke atas dan ke bawah (Al-Fighul Islami 1/716).

Mereka juga berdalil dengan hadits dari Ibnu Umar yang menyatakan bahwa: “Menggerak-gerakkan telunjuk diwaktu shalat dapat menakut-nakuti setan”. Ini hadits dho’if karena hanya di riwayatkan seorang diri oleh Muhammad bin Umar al-Waqidi ( Al-Majmu’ III/454 dan Al-Minhajul Mubin hal.35). Ibn ‘Adi dalam Al-Kamil Fi Al-Dhu’afa VI/2247; “Menggerak-gerakkan jari (telunjuk) dalam sholat dapat menakut-nakuti setan” adalah hadits maudhu’ ”.

Atau mereka berdalil dengan ucapan seorang Syeikh dalam kitabnya Sifat-sifat Sholat Rasulallah saw. ,khususnya halaman 158-159, mengemukakan sebuah hadits; “Beliau (saw.) mengangkat jarinya (dan) menggerak-gerakkannya seraya berdo’a. Beliau bersabda; ‘Itu yakni jari  sungguh lebih berat atau lebih keras bagi setan daripada besi’ ”.

Padahal redaksi hadits yang sebenarnya tidak seperti yang disebutkan oleh Syeikh tersebut. Syeikh ini telah menyusun dua hadits yang berbeda dengan menyusupkan kata-kata yang sebenarnya bukan dari hadits, supaya dia mencapai kesimpulan yang dikehendakinya. Redaksi hadits yang sebenarnya ialah seperti yang terdapat dalam Al-Musnad II:119, Al-Du’a karangan Imam Thabarani II:1087, Al-Bazzar dalam Kasyf Al-Atsar I:272 dan kitab hadits lainnya yang berbunyi: “Diriwayatkan dari Nafi’, bahwa Abdullah bin Umar ra., jika (melakukan) sholat ber- isyarat dengan (salah satu) jarinya lalu diikuti oleh matanya, seraya berkata, Rasullah saw. bersabda; ‘Sungguh itu lebih berat bagi setan daripada besi’ “. Jadi dalam hadits tersebut tidak di sebutkan kata-kata Yuharrikuha (menggerak-gerakkannya) tetapi hanya disebutkan ‘berisyarat dengan jarinya’.

Tetapi Syeikh ini telah berani melakukan penyelewengan terhadap hadits (tahrif) sehingga dia mendapatkan apa yang dikehendaki meski pun dengan tadlis (menipu) dan tablis (menimbulkan keraguan pada umat Islam). Al-Bazzar berkata; “Katsir bin Zaid meriwayatkan secara sendirian (tafarrud) dari Nafi’, dan tidak ada riwayat (yang diriwayatkan Katsir ini) dari Nafi’ kecuali hadits ini”. Syeikh ini sendiri di kitab Shohihah-nya IV:328 mengatakan; ‘Saya berkata, Katsir bin Zaid adalah Al-Aslami yang dha’if atau lemah’!

Hadits yang menyebutkan, ‘Sungguh ia (jari) itu lebih berat bagi setan daripada besi’, sebenarnya tidak shohih dan ciri kelemahannya itu setan atau iblis itu tidak bodoh sampai mau meletakkan kepalanya dibawah jari orang yang menggerak-gerakkannya sehingga setan itu terpukul dan terpental. Orang yang mengatakan bahwa ungkapan semacam itu dhahir maka dia salah dan tidak memahami ta’wil. Sedangkan riwayat Abdullah bin Zubair yang memuat kata-kata La Yuharrikuha (tidak menggerak-gerakkannya) itu adalah tsabit (kuat) tidak dinilai syadz dan hadits shohih lainnya pun menguatkannya seperti hadits riwayat Muslim dari Abdullah bin Umar ra. dan lain-lain.

Para Imam (Mujtahidin) pun tidak mengamalkan hadits yang mengisyaratkan tahrik itu termasuk ulama dahulu dari kalangan Imam Malik (Malikiyyah) sekali pun. Orang yang melakukan tahrik itu bukan dari madzhab Malikiyyah dan bukan juga yang lainnya. Al-Hafidh Ibn Al-‘Arabi Al-Maliki dalam ‘Aridhat Al-Ahwadzi Syarh Turmduzi II/85 menyatakan; “Jauhilah olehmu menggerak-gerakkan jarimu dalam tasyahhud, dan janganlah berpaling keriwayat Al-‘Uthbiyyah, karena riwayat tersebut baliyyah (mengandung bencana)”.

Al-Hafidh Ibn Al-Hajib Al-Maliki dalam Mukhtashar Fiqh-nya mengatakan bahwa yang masyhur dalam madzhab Imam Malik adalah tidak menggerakkan telunjuk yang diisyaratkan itu.

Tiga imam madzhab lainnya yakni Hanafi, Syafi’i dan Hanbali tidak memakai dhohir hadits Wa’il bin Hujr tersebut sehingga dapat kita jumpai fatwa beliau bertiga tidak mensunnahkan tahrik. Hal ini disebabkan karena mensunnahkan tahrik berarti menggugurkan hadits Ibnu Zubair dan hadits-hadits lainnya yang menunjukkan Nabi saw. tidak menggerak-gerakkan telunjuk.

Imam Baihaqi yang bermadzhab Syafi’i memberi komentar terhadap hadits Wa’il bin Hujr sebagai berikut : “Terdapat kemungkinan bahwa yang dimaksud dengan tahrik disitu adalah mengangkat jari telunjuk, bukan menggerak-gerakkannya secara berulang sehingga dengan demikian tidaklah bertentangan dengan hadits Ibnu Zubair”. Kesimpulan Imam Baihaqi adalah hasil dari penerapan metode penggabungan dua hadits yang berbeda karena hal tersebut memang memungkinkan. Kalau mengikuti komentar Imam Baihaqi ini, memang semulanya jari telunjuk itu diam dan ketika sampai pada hamzah illallah ia kita angkat, maka itu menunjukkan adanya penggerakan jari telunjuk tersebut, tetapi bukan digerak-gerakkan berulang-ulang sebagaimna pendapat sebagian orang.

Wallahu a’lam

HAL-HAL YANG MENGHALANGI TURUNYA ADZAB KE BUMI KITA

Dalam  kitab Faidhul Qodir dijelaskan bahwasanya Allah Azza wa Jalla ingin  meng-adzab penduduk bumi, kemudian Allah Azza wa Jalla menghindarkan turunnya adzab pada penduduk bumi disebabkan 3 golongan :

    Orang orang yang senantiasa meramaikan masjid ( tempat ibadah ) dengan ibadah sholat, baca Al Quran, i’tikaf, dzikir dan ibadah lainnya .

    Orang orang yang saling mencintai karena mengharapkan ridho Allah Azza wa  Jalla , bukan karena dunia ( harta , tahta dan wanita ) .

    Orang orang yang senantiasa minta ampun kepada Allah Azza wa Jalla diwaktu  sahur , beribadah pada waktu orang orang pada nikmat dalam kelalaian tidurnya .

Dalam Hadits dijelaskan : ”  Apabila tidak ada orang tua yang senantiasa bersujud , anak kecil yang  menyusu ibunya dan hewan yang dalam pencarian makannya , maka sungguh akan  didatangkanlah adzab bagimu dengan cepat “.

REFERENSI :

المناوي، فيض القدير، 313/2

(إن الله تعالى يقول إني لأهم بأهل الأرض عذابا) كقحط وجوع وفتن توجب  قتلا ونحو ذلك (فإذا نظرت  إلى عمار بيوتي) أي عمار المساجد التي هي  بيوت الله بالذكر والتلاوة والصلاة وأنواع العبادة (والمتحابين في) أي  لأجلي لا لغرض دنيوي (والمستغفرين بالأسحار) أي الطالبين من الله المغفرة  فيها (صرفت عذابي عنهم) أي عن أهل الأرض إكراما لهؤلاء ويحتمل عود الضمير  إلى هؤلاء فقط لكن يؤيد الأول خبر لولا شيوخ ركع وأطفال رضع وبهائم رتع لصب  عليكم العذاب صبا وليس المراد بالهم هنا حقيقته من العزم على الشيء ولا  الإرادة والألم يتخلف وقوعه بل ذكر تقريبا لأفهامنا وحبا لنا على هذه  الخصال الفاضلة وخصها لما في الأولى من إقامة شعائر الدين وفي الثانية من  الائتلاف والاجتماع على نصره وفي الثالثة من محو الذنوب أو فأولا ولأن  الاستغفار ممحاة للذنوب كما في خبر يأتي فلذلك كانت صارفة للعذاب. [المناوي، فيض القدير، 313/2]

القرطبي، شمس الدين، تفسير القرطبي، 260/3

وَحَكَى  مَكِّيٌّ أَنَّ أَكْثَرَ الْمُفَسِّرِينَ عَلَى أَنَّ الْمَعْنَى: لَوْلَا  أَنَّ اللَّهَ يَدْفَعُ بِمَنْ يُصَلِّي عَمَّنْ لَا يُصَلِّي وَبِمَنْ  يَتَّقِي عَمَّنْ لَا يَتَّقِي لَأُهْلِكَ النَّاسُ بِذُنُوبِهِمْ، وَكَذَا  ذَكَرَ النَّحَّاسُ وَالثَّعْلَبِيُّ أَيْضًا. [قَالَ الثَّعْلَبِيُّ (1)]  وَقَالَ سَائِرُ الْمُفَسِّرِينَ: وَلَوْلَا دِفَاعُ اللَّهِ  الْمُؤْمِنِينَ الْأَبْرَارَ عَنِ الْفُجَّارِ وَالْكُفَّارِ لَفَسَدَتِ  الْأَرْضُ، أَيْ هَلَكَتْ. وَذَكَرَ حَدِيثًا أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى  اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ:” إِنَّ اللَّهَ يَدْفَعُ الْعَذَابَ  بِمَنْ يُصَلِّي مِنْ أُمَّتِي عَمَّنْ لَا يُصَلِّي وَبِمَنْ يُزَكِّي  عَمَّنْ لَا يُزَكِّي وَبِمَنْ يَصُومُ عَمَّنْ لَا يَصُومُ وَبِمَنْ  يَحُجُّ عَمَّنْ لَا يَحُجُّ وَبِمَنْ يُجَاهِدُ عَمَّنْ لَا يُجَاهِدُ،  وَلَوِ اجْتَمَعُوا عَلَى تَرْكِ هَذِهِ الْأَشْيَاءِ مَا أَنْظَرَهُمُ (2)  اللَّهُ طَرْفَةَ عَيْنٍ- ثُمَّ تَلَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ  عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ  بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ”. وَعَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ  عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ:” إِنَّ لِلَّهِ مَلَائِكَةً تُنَادِي كُلَّ  يَوْمٍ لَوْلَا عِبَادٌ رُكَّعٌ وَأَطْفَالٌ رُضَّعٌ وَبَهَائِمٌ رُتَّعٌ  لَصُبَّ عَلَيْكُمُ الْعَذَابُ صَبًّا” خَرَّجَهُ أَبُو بَكْرٍ الْخَطِيبُ  بِمَعْنَاهُ مِنْ حَدِيثِ الْفُضَيْلِ بْنِ عِيَاضٍ. حَدَّثَنَا مَنْصُورٌ  عَنْ إِبْرَاهِيمَ عَنْ عَلْقَمَةَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ قَالَ  رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:” لَوْلَا فِيكُمْ  رِجَالٌ خُشَّعٌ وَبَهَائِمُ رُتَّعٌ وَصِبْيَانٌ رُضَّعٌ لَصُبَّ  الْعَذَابُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ صَبًّا”. أَخَذَ بَعْضُهُمْ هَذَا  الْمَعْنَى فَقَالَ:

لَوْلَا عِبَادٌ لِلْإِلَهِ رُكَّعُ … وَصِبْيَةٌ مِنَ الْيَتَامَى رُضَّعُ

وَمُهْمَلَاتٌ فِي الْفَلَاةِ رُتَّعُ … صُبَّ عَلَيْكُمُ الْعَذَابُ الْأَوْجَعُ

وَرَوَى  جَابِرٌ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال:”  إِنَّ اللَّهَ لَيُصْلِحُ بِصَلَاحِ الرَّجُلِ وَلَدَهُ وَوَلَدَ ولده  واهلة دُوَيْرَتِهِ وَدُوَيْرَاتٍ حَوْلَهُ وَلَا يَزَالُونَ فِي حِفْظِ  اللَّهِ مَا دَامَ فِيهِمْ”.  [القرطبي، شمس الدين، تفسير القرطبي، 260/3]

 تفسير القرطبي

قوله  تعالى : إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم أخبر الله تعالى  في هذه الآية أنه لا يغير ما بقوم حتى يقع منهم تغيير ، إما منهم أو من  الناظر لهم ، أو ممن هو منهم بسبب ; كما غير الله بالمنهزمين يوم أحد بسبب  تغيير الرماة بأنفسهم ، إلى غير هذا من  أمثلة الشريعة ; فليس معنى الآية أنه ليس ينزل بأحد عقوبة إلا بأن يتقدم  منه ذنب ، بل قد تنزل المصائب بذنوب الغير ; كما قال – صلى الله عليه وسلم –  : وقد سئل أنهلك وفينا الصالحون ؟ قال : نعم إذا كثر الخبث . والله أعلم .

تفسير الطبري

حدثنا  ابن بشار قال : ثنا أبو عامر قال : ثنا قرة ، عن الحسن في قوله : ( ظهر  الفساد في البر والبحر بما كسبت أيدي الناس ) قال : أفسدهم الله بذنوبهم ،  في بحر الأرض وبرها بأعمالهم الخبيثة .

تفسير ابن كثير

وَلَوْ  أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ  بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالأرْضِ وَلَكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ  بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (٩٦)

“Jikalau sekiranya  penduduk negeri-negeri beriman dan bertaqwa, pastilah Kami akan  melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi, tetapi mereka  mendustakan (ayat-ayat Kami) itu, maka Kami siksa mereka disebabkan  perbuatannya“. (QS. AL A’RAF (7) : 96).

وقوله تعالى :  ( ولو أن أهل القرى آمنوا واتقوا ) أي : آمنت قلوبهم بما جاءتهم به الرسل ،  وصدقت به واتبعته ، واتقوا بفعل الطاعات وترك المحرمات ، ( لفتحنا عليهم  بركات من السماء والأرض ) أي : قطر السماء ونبات الأرض . قال تعالى : (  ولكن كذبوا فأخذناهم بما كانوا يكسبون ) أي : ولكن كذبوا رسلهم ، فعاقبناهم  بالهلاك على ما كسبوا من المآثم والمحارم .

Lihat dan tonton juga :

Do’a SYAIKHINA AL ‘ALIM AL ‘ALLAMAH GUS ANAM ANDALUSIA LELER BANYUMAS

AGAR IBADAH KITA TAK SIA-SIA MAKA INGATLAH EMPAT HAL INI

Tujuan manusia diciptakan Allah SWT adalah untuk beribadah dan beramal sebanyak mungkin. Allah SWT berfirman, “Tidak Aku ciptakan jin dan manusia kecuali untuk beribadah kepada-Ku,” (Surat Az-Dzariyat 56).

Ibadah yang dilakukan manusia manfaatnya bukanlah untuk Allah SWT, tapi untuk manusia itu sendiri. Karena di akhirat kelak, tidak ada yang bisa membantu manusia kecuali amal baik selama hidup di dunia. Amal baik itu bisa berupa ibadah kepada Allah atau pun amal baik yang dilakukan terhadap sesama manusia.

Dikarenakan ibadah dan amalan sangat penting dikerjakan, maka ada baiknya mengenal apa saja yang mesti dilakukan pada saat melakukan sebuah ibadah atau amalan tertentu.

Setiap amalan dan ibadah ada ilmu dan cara mengerjakannya. Kalau cara ibadahnya tidak diketahui dan disempurnakan, bagaimana Allah akan menerimanya?

Sebab itu, Abu Laits Al-Samarqandi dalam Tanbihul Ghafilin menjelaskan:

وقال بعض الحكماء: يجتاج العمل أربعة أشياء حتى يسلم: أولها العلم قبل بدئه لأن العمل لا يصلح إلا بالعلم، فإذا كان العمل بغير علم كان ما يفسده أكثر مما يصلحه. والثاني النية في مبدئه لأن العمل لا يصلح إلا بالنية…والثالث الصبر في وسطه، يعني يصبر فيه حتى يؤديه على السكون والطمأنينة. والرابع الإخلاص عند فراغه، لأن العمل لا يقبل بغير إخلاص، فإذا عملت بالإخلاص يتقبل الله تعالى منك، وتقبل قلوب العباد منك

Artinya, “Sebagian orang bijak berkata, ‘Amalan butuh pada empat hal agar selamat: pertama, berilmu sebelum memulainya, karena amal tidak sah tanpa ilmu. Bila amal dilakukan tanpa ilmu, mudharatnya lebih banyak ketimbang maslahatnya. Kedua, niat pada saat memulainya, karena amalan tidak sah tanpa niat. Ketiga, sabar ketika menjalankannya agar mencapai ketenangan. Keempat, ikhlas ketika selesai beramal, karena amalan tidak akan diterima tanpa keikhlasan, bila kamu ikhlas Allah akan menerima amalanmu dan hati orang-orang yang beribah pada Allah (beriman) juga akan menerimanya.”

Kutipan di atas menengaskan ada empat hal yang perlu dipersiapkan dan dilakukan ketika mengerjakan sebuah amalan atau ibadah. Keempat hal itu sebagai berikut:

Pertama, memiliki ilmu tentang ibadah yang dikerjakan. Ilmu sangatlah penting, terutama ilmu yang berkaitan dengan ibadah. Tanpa ilmu, kita tidak mengerti bagaimana cara shalat, puasa, zakat yang benar. Maka dari itu, belajarlah sebelum mengerjakan ibadah.

Kedua, tanamkan niat dalam hati pada saat mengerjakan amal ibadah. Niat menjadi rukun penting dalam ibadah. Niat menjadi pembeda antara suatu ibadah dengan ibadah lain, serta pembeda antara ibadah dengan yang bukan ibadah. Kalau tidak ada niat, ibadah yang dilakukan tidak ada gunanya.

Ketiga, tumbuhkan kesabaran pada saat ibadah. Dalam mengerjakan shalat misalnya, usahakan menahan diri dan bersabar sampai selesai. Kalau tidak sabar, ibadah yang dikerjakan terasa terburu-buru dan tidak mendapatkan ketenangan.

Keempat, usahakan ikhlas dalam setiap mengerjakan ibadah apapun, karena Allah hanya menerima ibadah yang dilakukan dengan penuh keikhlasan.

Jangan sampai beramal karena dilihat orang, ingin mendapatkan pujian, dan melepaskan kewajiban semata. Sangat disayangkan orang yang beribadah untuk dilihat orang lain, karena semua itu tidak ada nilainya di hadapan Allah.

Do’a Setelah Shalat Lima Waktu Beserta Cara Baca dan Terjemahnya

Setelah shalat dianjurkan untuk tidak langsung angkat kaki. Disunnahkan setelah shalat berdzikir dan membaca doa. Di antara dzikir yang disunnahkan setelah shalat dapat dibaca di sini. Sementara doa yang dapat dibaca dibaca setelah dzikir adalah sebagai berikut:

 

اَلْحَمْدُ لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِين حَمْدًا يُوَافِي نِعَامَهُ وَيُكَافِئُ مَزِيْدَهُ ياَ رَبِّ لَكَ الْحَمْدُ كَمَا يَنْبَغِيْ لِجَلَالِ وَجْهِكَ وَعَظِيْمِ سُلْطَانِكَ

 

اللهم صل علی سيدنا محمد وعلی ال سيدنا محمد

 

اللهم إنِّيْ أَسْأَلُكَ مُوجِبَاتِ رَحْمَتِكَ وَعَزَائِمَ مَغْفِرَتِكَ والسَّلامَةَ مِنْ كُلِّ إثْمٍ والغَنِيمَةَ مِنْ كُلِّ بِرٍّ والفَوْزَ بالْجَنَّةِ والنَّجَاةَ مِنَ النَّارِ

 

اللهم إِنِّى أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ

 

اللهم إِنِّى أَعُوذُ بِكَ مِنْ جَهْدِ الْبَلاءِ وَدَرْكِ الشَّقَاءِ وَسُوءِ الْقَضَاءِ وَشَمَاتَةِ الأَعْدَاءِ

 

اللهم إِنّيْ أَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِيْ الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ اللهم إِنّيْ أَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِيْ دِيْنِيْ وَدُنْيَايَ وَأَهْلِيْ وَمَالِيْ اللهم اسْتُرْ عَوْرَتِيْ اللهم إِنِّيْ أَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ فِيْ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ

 

اللهم أَحْسِنْ عَاقِبَتَنَا فِيْ الْأُمُورِ كُلِّهَا وَأَجِرْنَا مِنْ خِزْيِ الدُّنْيَا وَعَذَابِ الآخِرَةِ اللهم ارْزُقْنِيْ طَيِّبًا وَاسْتَعْمِلْنِيْ صَالِحًا

 

اللهم أَلْهِمْنِيْ رُشْدِيْ وَأَعِذْنِيْ مِنْ شَرِّ نَفْسِيْ

 

اللهم إِنِّيْ أَسْأَلُكَ الْهُدَيْ وَالتُّقَيْ وَالْعَفَافَ وَالْغِنَيْ

 

اللهم كَمَا حَسَّنْتَ خَلْقِيْ فَحَسِّنْ خُلُقِ

 

اللهم اجْعَلْ سَرِيرَتِيْ خَيْرًا مِنْ عَلاَنِيَتِيْ وَاجْعَلْ عَلاَنِيَتِيْ صَالِحَة

 

اللهم إِنِّيْ أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا وَرِزْقًا طَيِّبًا وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً اللهم اجْعَلْ خَيْرَ عُمْرِيْ آخِرَهُ وَخَيْرَ عَمَلِيْ خَوَاتِمَهُ وَخَيْرَ أَيَّامِيْ يَوْمَ لِقَائِكَ

 

رَبَّنَا آتِنَا فِى الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِى الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

Alhamdulillaahi robbil ‘aalamiin hamdan yuwaafi ni’aamahu wa yukaafiu maziidah. Ya Robbi lakal hamdu kamaa yanbaghii li jalaali wajhika wa ‘adziimi sulthoonika

 

Allâhumma sholli ‘alâ Sayyidinâ Muhammadin wa ‘alâ âli Sayyidinâ Muhammadin

 

Allahumma inni asaluka muujibaati rohmatik wa ‘azaaimi maghfirotik was salaamah min kulli ismin wal ghoniimata min kulli birrin wal fauza bil jannah wan najaata minan naar

 

Allahumma inni a’uudzu bika minal hammi wal hazan wa a’uudzu bika minal ‘ajzi wal kasal wa a’uudzu bika minal jubni wal bukhl wa a’uudzu bika min gholabatid daini wa qohrir rijaal

 

Allahumma inni a’uudzu bika min juhdil balaa`i wa darkisy syaqoo`i wa suu`il qodloo`i wa syamaatatil a’daa`i.

 

Allahumma inni as`alukal ‘aafiyah fid dunyaa wal aakhiroh. Allahumma inni asalukal ‘afwa wal ‘aafiyah fi diini wa dunyaaya wa ahli wa maali. Allhummastur ‘aurooti. Allahumma inni asalukal ‘aafiyah fid dunyaa wal aakhiroh

 

Allahumma ahsin ‘aaqibatana fil umuuri kulliha wa ajirnaa min hizyid dunyaa wa ‘adzaabil aakhiroh. Allahummarzuqni thoyyiban wasta’malni shoolihan

 

Allahumma alhimnii rusydi wa a’idznii min syarri nafsii

 

Allahumma inni asalukal hudaa wattuqoo wal ‘afaaf wal ghinaa

 

Allahumma kamaa hasanta kholqi fa hassin khuluqi

 

Allahummaj’al sariiroti khoiron min ‘alaaniyyati waj’al ‘alaaniyatii shoolihan

 

Allahumma inni as`aluka ‘ilman naafi’an wa rizqon thoyyiban wa ‘amalan mutaqobbalan. Allahummaj’al khoiro ‘umrii `aakhirohu wa khoiro ‘amali khowaatimahu wa khoiro ayyaamii yauma liqooik

 

Robbanaa `aatina fid-dunyaa hasanah wa fil aaakhiroti hasanah wa qinaa ‘adzaaban naar

Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam, dengan pujian yang bisa meliputi nikmatnya dan memenuhi anugerahnya. Wahai Tuhanku, bagi-Mu puji yang layak bagi Keagungan Wajah-Mu, dan Keagungan singgasana-Mu

Ya Allah, limpahkanlah rahmat kepada junjungan kami, Nabi Muhammad saw, dan kepada keluarganya

Ya Allah, aku memohon kepastian rahmat-Mu, kemantapan ampunan-Mu, keselamatan dari segala dosa, kemampuan merengkuh semua kebaikan, kebahagiaan surga dan keselamatan dari api neraka.

Ya Allah, aku memohon perlindungan pada-Mu dari susah dan prihatin, dari apes dan malas, dari bodoh dan bakhil, dari hutang dan kedzaliman.

Ya allah, aku memohon perlindungan pada-Mu dari marabahaya, kesusahan yang sangat, susah membayar hutang, dan serangan musuh.

Ya Allah, aku memohon keselamatan dunia dan akhirat. Ya Allah, aku memohon ampun dan keselamatan dalam agamaku, duniaku, keluargaku, dan hartaku. Ya allah, tutupilah kejelekanku. Ya allah, aku mohon keselamatan dunia dan akhirat.

Ya Allah, aku mohon berilah kebaikan di setiap akhir segala persoalanku, selamatkan kami dari kesusahan dunia dan adzab akhirat. Ya Allah, beri kami rizqi yang baik dan perbuatan yang saleh.

Ya Allah, berikan kami ilham berupa kecerdasan, dan selamatkan kami dari keburukan diri kami sendiri.

Ya Allah, aku memohon petunjuk, ketakwaan, keterjagaan dan kekayaan.

Ya Allah, sebagaimana engkau memperindah penciptaanku, indahkanlah akhlakku.

Ya Allah, jadikanlah hal-hal yang tersembunyi dariku lebih baik dibanding hal-hal yang terlihat. Dan jadikanlah hal-hal yang terlihat dariku sebagai hal yang saleh.

Ya allah, aku memohon ilmu yang bermanfaat, rizqi yang baik, dan amal yang diterima. Ya Allah, jadikanlah akhir umur kami sebagai umur terbaik, amal terakhir kami sebagai amal terbaik, dan hari terbaik kami adalah hari saat menemui-Mu

Ya Allah, berilah kami kebahagiaan di dunia dan akhirat, dan selamatkan kami dari siksa api neraka.

LEBIH BAIK BELAJAR ATAU IBADAH YANG SUNNAH

Menuntut ilmu adalah kemuliaan dan keutamaan. Apalagi ilmu yang bermanfaat bagi orang banyak. Demikian pula ibadah sunnah, semisal shalat, puasa, baca al-Qur’an, dan lain-lain.

Kalau bisa melakukan keduanya, rajin ibadah sunnah dan rajin belajar, tentu lebih baik. Tapi kalau tidak bisa, misalkan waktu yang tersedia tidak cukup, dan diharuskan untuk memilih mana yang harus didahulukan?

Imam An-Nawawi dalam Al-Majmu’ menjelaskan persoalan ini secara rinci. Bahkan beliau membuat bab khusus tentang keutamaan menuntut ilmu daripada ibadah sunnah, semisal shalat dan puasa, dan ibadah individu lainnya. Ia membuat bab dengan judul:

فصل في ترجيع الاشتغال بالعلم على الصلاة والصيام وغيرهما من العبادات القاصرة على فاعلها

Artinya, “Sebuah pasal tentang keutamaan menuntut ilmu dari shalat dan puasa, serta ibadah qashirah (individual) lainnya.”

Dalam bagian ini, Imam An-Nawawi menukil banyak riwayat dari Khatib Al-Baghdadi terkait keutamaan menuntut ilmu dibanding ibadah sunnah, khususnya ibadah yang hanya bermanfaat bagi orang yang mengajarkannya saja. Di antara hadits yang menunjukkan keutamaan orang berilmu ketimbang ahli ibadah adalah:

فَقِيهٌ وَاحِدٌ أَشَدُّ عَلَى الشَّيْطَانِ مِنْ أَلْفِ عَابِدٍ

Artinya, “Satu orang faqih lebih ditakuti setan ketimbang seribu ahli ibadah,” (HR IbnuMajah).

Selain itu, ada banyak riwayat lain yang menunjukkan keutamaan orang berilmu. Misalnya, Rasul pernah mengatakan, “Majelis fikih lebih baik ketimbang ibadah enam puluh tahun”, “Orang berilmu lebih besar pahalanya ketimbang orang puasa dan berperang di jalan Allah”, dan masih banyak riwayat lain. Riwayat seperti ini banyak dikutip Khatib Al-Baghdadi dalam karyanya Al-Faqih wal Mutafaqqih.

Berdasarkan beberapa riwayat itu, Imam An-Nawawi menyimpulkan:

انهم متفقون على ان الاشتغال بالعلم أفضل من الاشتغال بنوافل الصوم والصلاة والتسبيح ونحو ذلك من نوافل عبادات البدن، ومن دلائله سوى ما سبق أن نفع العلم  يعم صاحبه والمسلمين، والنوافل المذكورة مختصة به

Artinya, “Ulama salaf sepakat bahwa menuntut ilmu lebih utama ketimbang ibadah sunnah, semisal puasa, shalat, tasbih, dan ibadah sunnah lainnya. Di antara dalilnya adalah, selain yang disebutkan di atas, ilmu bermanfaat bagi banyak orang, baik pemiliknya maupun orang lain, sementara ibadah sunnah yang disebutkan (manfaatnya) khusus bagi orang yang mengerjakan saja.”

Dilihat dari manfaatnya, menuntut ilmu lebih utama ketimbang ibadah sunnah. Sebab itu, bagi orang yang dihadapkan pada situasi dilematis, antara mengerjakan ibadah sunnah atau belajar, merujuk pendapat Imam An-Nawawi di atas, belajar lebih diutamakan.

Meskipun demikian, pelajar atau santri yang mampu mengerjakan ibadah sunnah tentu lebih baik.

Kalau bisa kedua amalan baik ini dilakukan terus-menerus. Di samping rajin belajar, tapi juga rajin ibadah. Wallahu a‘lam. (Hengki Ferdiansyah)

Lebih Baik Belajar atau Ibadah Sunnah?

Menuntut ilmu adalah kemuliaan dan keutamaan. Apalagi ilmu yang bermanfaat bagi orang banyak. Demikian pula ibadah sunnah, semisal shalat, puasa, baca al-Qur’an, dan lain-lain.

Kalau bisa melakukan keduanya, rajin ibadah sunnah dan rajin belajar, tentu lebih baik. Tapi kalau tidak bisa, misalkan waktu yang tersedia tidak cukup, dan diharuskan untuk memilih mana yang harus didahulukan?

Imam An-Nawawi dalam Al-Majmu’ menjelaskan persoalan ini secara rinci. Bahkan beliau membuat bab khusus tentang keutamaan menuntut ilmu daripada ibadah sunnah, semisal shalat dan puasa, dan ibadah individu lainnya. Ia membuat bab dengan judul:

فصل في ترجيع الاشتغال بالعلم على الصلاة والصيام وغيرهما من العبادات القاصرة على فاعلها

Artinya, “Sebuah pasal tentang keutamaan menuntut ilmu dari shalat dan puasa, serta ibadah qashirah (individual) lainnya.”

Dalam bagian ini, Imam An-Nawawi menukil banyak riwayat dari Khatib Al-Baghdadi terkait keutamaan menuntut ilmu dibanding ibadah sunnah, khususnya ibadah yang hanya bermanfaat bagi orang yang mengajarkannya saja. Di antara hadits yang menunjukkan keutamaan orang berilmu ketimbang ahli ibadah adalah:

فَقِيهٌ وَاحِدٌ أَشَدُّ عَلَى الشَّيْطَانِ مِنْ أَلْفِ عَابِدٍ

Artinya, “Satu orang faqih lebih ditakuti setan ketimbang seribu ahli ibadah,” (HR IbnuMajah).

Selain itu, ada banyak riwayat lain yang menunjukkan keutamaan orang berilmu. Misalnya, Rasul pernah mengatakan, “Majelis fikih lebih baik ketimbang ibadah enam puluh tahun”, “Orang berilmu lebih besar pahalanya ketimbang orang puasa dan berperang di jalan Allah”, dan masih banyak riwayat lain. Riwayat seperti ini banyak dikutip Khatib Al-Baghdadi dalam karyanya Al-Faqih wal Mutafaqqih.

Berdasarkan beberapa riwayat itu, Imam An-Nawawi menyimpulkan:

انهم متفقون على ان الاشتغال بالعلم أفضل من الاشتغال بنوافل الصوم والصلاة والتسبيح ونحو ذلك من نوافل عبادات البدن، ومن دلائله سوى ما سبق أن نفع العلم  يعم صاحبه والمسلمين، والنوافل المذكورة مختصة به

Artinya, “Ulama salaf sepakat bahwa menuntut ilmu lebih utama ketimbang ibadah sunnah, semisal puasa, shalat, tasbih, dan ibadah sunnah lainnya. Di antara dalilnya adalah, selain yang disebutkan di atas, ilmu bermanfaat bagi banyak orang, baik pemiliknya maupun orang lain, sementara ibadah sunnah yang disebutkan (manfaatnya) khusus bagi orang yang mengerjakan saja.”

Dilihat dari manfaatnya, menuntut ilmu lebih utama ketimbang ibadah sunnah. Sebab itu, bagi orang yang dihadapkan pada situasi dilematis, antara mengerjakan ibadah sunnah atau belajar, merujuk pendapat Imam An-Nawawi di atas, belajar lebih diutamakan.

Meskipun demikian, pelajar atau santri yang mampu mengerjakan ibadah sunnah tentu lebih baik.

Kalau bisa kedua amalan baik ini dilakukan terus-menerus. Di samping rajin belajar, tapi juga rajin ibadah.

Wallahu a‘lam.