HAL-HAL YANG MENGHALANGI TURUNYA ADZAB KE BUMI KITA

Dalam  kitab Faidhul Qodir dijelaskan bahwasanya Allah Azza wa Jalla ingin  meng-adzab penduduk bumi, kemudian Allah Azza wa Jalla menghindarkan turunnya adzab pada penduduk bumi disebabkan 3 golongan :

    Orang orang yang senantiasa meramaikan masjid ( tempat ibadah ) dengan ibadah sholat, baca Al Quran, i’tikaf, dzikir dan ibadah lainnya .

    Orang orang yang saling mencintai karena mengharapkan ridho Allah Azza wa  Jalla , bukan karena dunia ( harta , tahta dan wanita ) .

    Orang orang yang senantiasa minta ampun kepada Allah Azza wa Jalla diwaktu  sahur , beribadah pada waktu orang orang pada nikmat dalam kelalaian tidurnya .

Dalam Hadits dijelaskan : ”  Apabila tidak ada orang tua yang senantiasa bersujud , anak kecil yang  menyusu ibunya dan hewan yang dalam pencarian makannya , maka sungguh akan  didatangkanlah adzab bagimu dengan cepat “.

REFERENSI :

المناوي، فيض القدير، 313/2

(إن الله تعالى يقول إني لأهم بأهل الأرض عذابا) كقحط وجوع وفتن توجب  قتلا ونحو ذلك (فإذا نظرت  إلى عمار بيوتي) أي عمار المساجد التي هي  بيوت الله بالذكر والتلاوة والصلاة وأنواع العبادة (والمتحابين في) أي  لأجلي لا لغرض دنيوي (والمستغفرين بالأسحار) أي الطالبين من الله المغفرة  فيها (صرفت عذابي عنهم) أي عن أهل الأرض إكراما لهؤلاء ويحتمل عود الضمير  إلى هؤلاء فقط لكن يؤيد الأول خبر لولا شيوخ ركع وأطفال رضع وبهائم رتع لصب  عليكم العذاب صبا وليس المراد بالهم هنا حقيقته من العزم على الشيء ولا  الإرادة والألم يتخلف وقوعه بل ذكر تقريبا لأفهامنا وحبا لنا على هذه  الخصال الفاضلة وخصها لما في الأولى من إقامة شعائر الدين وفي الثانية من  الائتلاف والاجتماع على نصره وفي الثالثة من محو الذنوب أو فأولا ولأن  الاستغفار ممحاة للذنوب كما في خبر يأتي فلذلك كانت صارفة للعذاب. [المناوي، فيض القدير، 313/2]

القرطبي، شمس الدين، تفسير القرطبي، 260/3

وَحَكَى  مَكِّيٌّ أَنَّ أَكْثَرَ الْمُفَسِّرِينَ عَلَى أَنَّ الْمَعْنَى: لَوْلَا  أَنَّ اللَّهَ يَدْفَعُ بِمَنْ يُصَلِّي عَمَّنْ لَا يُصَلِّي وَبِمَنْ  يَتَّقِي عَمَّنْ لَا يَتَّقِي لَأُهْلِكَ النَّاسُ بِذُنُوبِهِمْ، وَكَذَا  ذَكَرَ النَّحَّاسُ وَالثَّعْلَبِيُّ أَيْضًا. [قَالَ الثَّعْلَبِيُّ (1)]  وَقَالَ سَائِرُ الْمُفَسِّرِينَ: وَلَوْلَا دِفَاعُ اللَّهِ  الْمُؤْمِنِينَ الْأَبْرَارَ عَنِ الْفُجَّارِ وَالْكُفَّارِ لَفَسَدَتِ  الْأَرْضُ، أَيْ هَلَكَتْ. وَذَكَرَ حَدِيثًا أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى  اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ:” إِنَّ اللَّهَ يَدْفَعُ الْعَذَابَ  بِمَنْ يُصَلِّي مِنْ أُمَّتِي عَمَّنْ لَا يُصَلِّي وَبِمَنْ يُزَكِّي  عَمَّنْ لَا يُزَكِّي وَبِمَنْ يَصُومُ عَمَّنْ لَا يَصُومُ وَبِمَنْ  يَحُجُّ عَمَّنْ لَا يَحُجُّ وَبِمَنْ يُجَاهِدُ عَمَّنْ لَا يُجَاهِدُ،  وَلَوِ اجْتَمَعُوا عَلَى تَرْكِ هَذِهِ الْأَشْيَاءِ مَا أَنْظَرَهُمُ (2)  اللَّهُ طَرْفَةَ عَيْنٍ- ثُمَّ تَلَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ  عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ  بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ”. وَعَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ  عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ:” إِنَّ لِلَّهِ مَلَائِكَةً تُنَادِي كُلَّ  يَوْمٍ لَوْلَا عِبَادٌ رُكَّعٌ وَأَطْفَالٌ رُضَّعٌ وَبَهَائِمٌ رُتَّعٌ  لَصُبَّ عَلَيْكُمُ الْعَذَابُ صَبًّا” خَرَّجَهُ أَبُو بَكْرٍ الْخَطِيبُ  بِمَعْنَاهُ مِنْ حَدِيثِ الْفُضَيْلِ بْنِ عِيَاضٍ. حَدَّثَنَا مَنْصُورٌ  عَنْ إِبْرَاهِيمَ عَنْ عَلْقَمَةَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ قَالَ  رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:” لَوْلَا فِيكُمْ  رِجَالٌ خُشَّعٌ وَبَهَائِمُ رُتَّعٌ وَصِبْيَانٌ رُضَّعٌ لَصُبَّ  الْعَذَابُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ صَبًّا”. أَخَذَ بَعْضُهُمْ هَذَا  الْمَعْنَى فَقَالَ:

لَوْلَا عِبَادٌ لِلْإِلَهِ رُكَّعُ … وَصِبْيَةٌ مِنَ الْيَتَامَى رُضَّعُ

وَمُهْمَلَاتٌ فِي الْفَلَاةِ رُتَّعُ … صُبَّ عَلَيْكُمُ الْعَذَابُ الْأَوْجَعُ

وَرَوَى  جَابِرٌ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال:”  إِنَّ اللَّهَ لَيُصْلِحُ بِصَلَاحِ الرَّجُلِ وَلَدَهُ وَوَلَدَ ولده  واهلة دُوَيْرَتِهِ وَدُوَيْرَاتٍ حَوْلَهُ وَلَا يَزَالُونَ فِي حِفْظِ  اللَّهِ مَا دَامَ فِيهِمْ”.  [القرطبي، شمس الدين، تفسير القرطبي، 260/3]

 تفسير القرطبي

قوله  تعالى : إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم أخبر الله تعالى  في هذه الآية أنه لا يغير ما بقوم حتى يقع منهم تغيير ، إما منهم أو من  الناظر لهم ، أو ممن هو منهم بسبب ; كما غير الله بالمنهزمين يوم أحد بسبب  تغيير الرماة بأنفسهم ، إلى غير هذا من  أمثلة الشريعة ; فليس معنى الآية أنه ليس ينزل بأحد عقوبة إلا بأن يتقدم  منه ذنب ، بل قد تنزل المصائب بذنوب الغير ; كما قال – صلى الله عليه وسلم –  : وقد سئل أنهلك وفينا الصالحون ؟ قال : نعم إذا كثر الخبث . والله أعلم .

تفسير الطبري

حدثنا  ابن بشار قال : ثنا أبو عامر قال : ثنا قرة ، عن الحسن في قوله : ( ظهر  الفساد في البر والبحر بما كسبت أيدي الناس ) قال : أفسدهم الله بذنوبهم ،  في بحر الأرض وبرها بأعمالهم الخبيثة .

تفسير ابن كثير

وَلَوْ  أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ  بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالأرْضِ وَلَكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ  بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (٩٦)

“Jikalau sekiranya  penduduk negeri-negeri beriman dan bertaqwa, pastilah Kami akan  melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi, tetapi mereka  mendustakan (ayat-ayat Kami) itu, maka Kami siksa mereka disebabkan  perbuatannya“. (QS. AL A’RAF (7) : 96).

وقوله تعالى :  ( ولو أن أهل القرى آمنوا واتقوا ) أي : آمنت قلوبهم بما جاءتهم به الرسل ،  وصدقت به واتبعته ، واتقوا بفعل الطاعات وترك المحرمات ، ( لفتحنا عليهم  بركات من السماء والأرض ) أي : قطر السماء ونبات الأرض . قال تعالى : (  ولكن كذبوا فأخذناهم بما كانوا يكسبون ) أي : ولكن كذبوا رسلهم ، فعاقبناهم  بالهلاك على ما كسبوا من المآثم والمحارم .

Lihat dan tonton juga :

Do’a SYAIKHINA AL ‘ALIM AL ‘ALLAMAH GUS ANAM ANDALUSIA LELER BANYUMAS

MENGETAHUI HAKIKAT SHOLAT YANG SEBENARNYA

Al-Habib Ahmad bin Abdurrahman Assegaf adalah salah satu ulama dengan kapasitas ilmu pengetahuan dhohir dan bathin yang diakui oleh ulama-ulama sezamanya. Al Arif Billah Habib Abdullah bin Idrus Al Aydrus menyebut beliau sebagai kholifah di masanya.

Pada satu kesempatan di masjid Thoha, Hadramaut, pada tanggal 20 Syawal 1353 Hijriyah, beliau memberikan ceramah ilmiah bertemakan shalat. Beliau berkata, shalat merupakan sarana paling utama bagi manusia untuk dapat selalu berinteraksi dengan Penciptanya. Dahulu  Nabi  Zakariya a.s. menjadikan shalat sebagai fasilitas  ketika beliau meminta kepada Allah untuk diberikan keturunan. Doa beliau dikabulkan dan mendapatkan seorang putra yaitu Nabi Yahya yang merupakan anugerah terbesar dalam hidupnya. Rasul SAW bersabda, ‘Hal yang paling membuatku senang adalah shalat’. Dengan shalat beliau merasakan suatu kenikmatan yang tiada banding, berdialog dengan Allah SWT.

Dalam kitab Nashoih Dinniyah Habib Abdullah Alhaddad mengibaratkan shalat sebagaimana kepala pada manusia. Manusia mustahil dapat hidup tanpa kepala. Demikian halnya semua perbuatan baik manusia akan sia-sia jika tanpa disertai shalat. Shalat merupakan parameter diterima atau tidaknya amal perbuatan manusia. Rasul SAW bersabda, ‘Pertama yang diperhitungkan pada hari kiamat adalah shalat. Jika shalatnya diterima, maka seluruh amal sholehnya diterima, namun jika shalatnya ditolak, maka seluruh amal solehnya ditolak pula.’

Habib Ahmad kemudian bercerita, “Al-walid Sayid Alwi bin Abdurrahman Assegaf berkata, ‘Sesungguhnya pamanku Abdurrahman bin Ali berkata, jika kamu mempunyai hajat baik urusan dunia ataupun akhirat, maka memintalah pertolongan kepada Allah SWT dengan melaksanakan shalat. Bacalah  akhir surat Thoha  seusai shalat, Insya Allah dengan segala kebesaran-Nya akan dikabulkan hajat dan keinginanmu.’

Namun shalat kita pada masa sekarang ini tidaklah seperti shalat para salaf terdahulu yang penuh khusyu’ dan khidmat. Shalat kita merupakan shalat yang selalu dipenuhi kelalaian dan kealpaan, sehingga sangatlah kecil prosentase diterimanya. Orang-orang sufi terdahulu yang tidak diragukan lagi kedalaman ilmu pengetahuannya, menambahkan tiga rukun pada rukun-rukun  shalat  yang dikemukakan para ulama fiqih yaitu, khusuk atau tadabbur (hadirnya hati), khudu’(merendahkan diri kepada Allah) dan ikhlas. Firman Allah SWT:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu shalat, sedang kamu dalam keadaan mabuk, sehingga kamu mengerti apa yang kamu ucapkan.”

Penafsiran mereka dalam ayat ini adalah, ‘Janganlah kalian mendekati (mengerjakan) shalat sedangkan kalian dalam keadaan mabuk oleh kesenangan dunia hingga pikiran kalian kosong dari dari segala urusan dunia.’

Sekarang kita saksikan orang-orang melaksanakan shalat  namun hati mereka masih selalu tertuju pada urusan dunia, baik urusan jual beli maupun pekerjaan mereka. Akibatnya mereka lupa berapa rokaat yang telah mereka kerjakan, tidak mengetahui surat apa yang telah dibacakan imam. Mereka sama sekali tidak menghayati bacaan Alfatihah dan ayat-ayat yang lain dalam shalat, mereka tidak menyadari bahwa mereka berdiri di depan Maha Penguasa dan sedang berdialog dengan Maha Pencipta. Urusan-urusan duniawi benar-benar telah menguasai hati manusia.

Orang yang memikirkan urusan dunia dalam shalat sama halnya dengan orang yang melumuri Al-Qur’an yang suci dengan khomer. Shalat  yang seharusnya menjadi wadah yang suci  telah mereka penuhi dengan kotoran-kotoran yang menjijikkan. Tanpa ada niat ikhlas yang merupakan ruh dari shalat, orang yang demikian diibaratkan oleh Imam Ghozali seperti seseorang yang  menghadiahkan seonggok bangkai dengan kemasan rapi kepada seorang raja. Tentunya perbuatan tersebut bukannya menyenangkan hati raja melainkan membuat dia marah dan murka karena dianggap telah melecehkan kehormatan dan kebesarannya.

Para salaf terdahulu memandang shalat sebagai hal yang sangat sakral dan agung. Mereka selalu berusaha melaksanakan dengan sesempurna mungkin. Hingga diantara mereka acapkali dihinggapi burung saat shalat karena sangat khusyuk dan tenangnya. Ada pula yang sampai tidak merasakan dahsyatnya gempa bumi yang meluluh lantakkan bangunan-bangunan di sekitarnya. Bahkan Imam Ali bin Husein sama sekali tak merasakan  panasnya kobaran api yang membumi hanguskan rumah beliau saat beliau tenggelam dalam shalatnya. Saat ditanya beliau hanya berujar, ‘Panasnya api yang lain (api neraka) telah membuatku tak merasakan panasnya api dunia.’

Habib Ahmad kemudian memberikan tausiyah, ‘Rasul SAW bersabda, ‘Ada seorang lelaki di antara kamu, rambut di kedua pipinya telah memutih namun tidak diterima satu pun shalatnya.’ Ini menunjukkan bahwa tak ada satu shalat pun yang dia kerjakan dengan khusyuk. Padahal, mulai usia 15 tahun hingga enam puluh tahun sudah berapa kali dia mengerjakan shalat. Jika tidak ada satu shalat pun yang dia kerjakan dengan khusyuk, itu berarti hatinya benar-benar dikuasai urusan keduniaan.

Ini adalah masalah kompleks di tengah masyarakat Islam yang harus disikapi dengan serius, terutama bagi para ulama dan penuntut ilmu. Adapun orang awam pada zaman sekarang sudah merasa cukup dengan shalat serba praktis seperti yang biasa mereka kerjakan. Bahkan di antara mereka ada yang mengeluh jika mendapati seorang imam shalat terlalu lama. Mereka lebih memilih imam yang lebih cepat dan ringkas sembari mengesampingkan unsur kekhusyukan yang sebenarnya esensial dalam shalat. Bagaimana dengan shalat kita?

MAKSUD KEMBALI KEPADA ALLOH SWT DALAM AYAT INNA LILLAHI WA INNA ILAIHI ROJI’UN

الذين اذا اصابتهم مصيبة قالوا انا لله وانا اليه راجعون

“orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka  mengucapkan : Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah  jugalah kami akan kembali. (Surat Al-Baqarah : 156).

Dalam kitab Tafsir al-Kabir dijelaskan bahwa Abu Bakar Al Warroq berkata : ayat (Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah) adalah pengakuan dari kita kepada-Nya tentang kepemilikan. Ayat (dan kepada Allah jugalah kami akan kembali ) adalah pengakuan tentang diri kita tentang kemusnahan. Dan  ketahilah bahwa sesungguhnya kembali kepada-Nya bukanlah ibarat dari  perpindahan dari satu tempat atau arah karena hal itu mustahil bagi Allah.

Tetapi maksudnya kembali adalah menjadi tidak ada yang memiliki hukum di dalamnya selain Allah, dan hal itu adalah negeri  akhirat, karena ketika disana tidak ada seorangpun yang memiliki manfa’at  tidak pula bahaya kepada mereka, dan selama mereka didunia terkadang selain Allah memiliki manfa’at dan bahaya kepada mereka berdasarkan keadaan  dhohir, maka Allah ta’ala menjadikan hal ini sebagai kembali kepada-Nya.

Menurut imam al-Qurtuby, sesungguhnya  firman Allah (Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah) merupakan  Tauhid dan pengakuan tetang penghambaan dan kepemilikan. Sedangkan  firman Allah (dan kepada Allah jugalah kami akan kembali ) merupakan  pengakuan tentang kemusnahan terhadap diri kita sendiri, kebangkitan dari  kubur kita dan keyakinan bahwa kembalinya semua urusan adalah kepada-Nya sebagaimana segala urusan adalah milik-Nya.

Kitab Tafsir al-Kabir :

قال أبو بكر الوراق ( إنا لله ) إقرار منا له بالملك ( وإنا إليه راجعون )   إقرار على أنفسنا بالهلاك ، واعلم أن الرجوع إليه ليس عبارة عن الانتقال  إلى مكان أو جهة ، فإن ذلك على الله محال ، بل المراد أنه يصير إلى حيث لا  يملك الحكم فيه سواه ، وذلك هو الدار الآخرة ؛ لأن عند ذلك لا يملك لهم أحد  نفعا ولا ضرا ، وما داموا في الدنيا قد يملك غير الله نفعهم وضرهم بحسب  الظاهر ، فجعل الله تعالى هذا رجوعا إليه تعالى

Kitab Tafsir al-Qurtuby (2/165) :

فإن  قوله : إنا لله توحيد وإقرار بالعبودية والملك . وقوله : وإنا إليه راجعون  إقرار بالهلك ، على أنفسنا والبعث من قبورنا ، واليقين أن رجوع الأمر كله  إليه كما هو له . قال سعيد بن جبير رحمه الله تعالى : لم تعط هذه الكلمات  نبيا قبل نبينا ، ولو عرفها يعقوب لما قال : يا أسفى على يوسف

Wallahu a’lam.

MEMBEDAKAN RIZQI YANG BERKAH TIDAK BERKAH

Bagaimana kita membedakan rizqi yang barokah dan rizqi yang tidak ada barokahnya untuk hidup kita?

Dalam kitab Faidh al-Qadiir I/138 disebutkan :

(اللهم بارك لنا فيه) من البركة وهي زيادة الخير ودوامه

Berkah adalah bertambah kebaikannya dan langgeng.

Dalam kitab tafsir At Tahrir Wat Tanwir juga disebutkan :

ومُبارَكاً اسْمُ مَفْعُولٍ مِنْ بَارَكَ الشَّيْءَ إِذَا جَعَلَ لَهُ بَرَكَةً وَهِيَ زِيَادَةٌ فِي الْخَيْرِ

Berkah adalah bertambah dalam kebaikan.

Jadi rizqi yang barokah ciri²nya : yang bisa menambah kebaikan. Contoh sederhana dapat gaji sehari 40 ribu tapi bisa jama’ah 5 kali sehari, sedang Gaji 100 ribu tapi hanya bisa jamaah 3 kali sehari, dan Gaji sehari sejuta tapi tidak bisa jama’ah malah sholat saja jarang. Maka gaji 40 ribu itu yang berkah, yang 100 ribu kurang berkah, yang 1 juta tidak berkah.

Dalam keterangan lain, Rizki yang berkah adalah keadaan rizki yang bisa menolong seseorang kepada keta’atan dan amal kebaikan, serta menjauhkannya dari kemaksiatan dan amal keburukan. Misal uang nya dipinjam orang lain karena dibutuhkan itu termasuk rizki berkah.

Kitab Minnatul Mun’im Syarah Muslim (4/173) :

قوله ان يبسط عليه رزقه : بسط الرزق توسيعه وكثرته مع تابركة فيه

البركة فيه هي أن يكون الرزق معينا على الطاعات وأعمال الخير، مبعدا عن المعاصي والشر

MAKNA DARI BAROKAH

  1. Barokah adalah kata yang diinginkan oleh hampir semua hamba yang beriman, karenanya orang akan mendapat limpahan kebaikan dalam hidup.
  2. Barokah bukanlah cukup & mencukupi saja, tapi barokah ialah ketaatanmu kepada الله dengan segala keadaan yang ada, baik berlimpah atau sebaliknya.
  3. Barokah itu: “albarokatu tuziidukum fi thoah” ~ barokah menambah taatmu kepada الله.
  4. Hidup yang barokah bukan hanya sehat, tapi kadang sakit itu justru barokah sebagaimana Nabi Ayyub عليه السلام, sakitnya menambah taatnya kepada الله.
  5. Barokah itu tak selalu panjang umur, ada yang umurnya pendek tapi dahsyat taatnya layaknya Musab ibn Umair.
  6. Tanah yang barokah itu bukan karena subur & panoramanya indah, karena tanah yang tandus seperti Makkah punya keutamaan di hadapan الله tiada yang menandingi.
  7. Makanan barokah itu bukan yang komposisi gizinya lengkap, tapi makanan itu mampu mendorong pemakannya menjadi lebih taat setelah makan.
  8. Ilmu yang barokah itu bukan yang banyak riwayat & catatan kakinya, tapi yang barokah ialah yang mampu menjadikan seorang meneteskan keringat & darahnya dalam beramal & berjuang untuk agama الله.
  9. Penghasilan barokah juga bukan gaji yang besar & bertambah, tapi sejauh mana ia bisa jadi jalan rizqi bagi yang lainnya & semakin banyak orang yang terbantu dengan penghasilan tersebut. Anak-anak yang barokah bukanlah anak yang banyak & saat kecil mereka lucu & imut atau setelah dewasa mereka sukses bergelar & mempunyai pekerjaan & jabatan hebat, tapi anak yang barokah ialah yang senantiasa taat kepada Rabb-Nya & kelak di antara mereka ada yang lebih shalih & tak henti-hentinya mendo’akan kedua Orang tuanya. (Lihat dokumen nomor 0953 dan 4218).

اللهم بارك على محمد طلب من الله تعالى أن يبارك على النبي صلى الله عليه وسلم، والبركة هي زيادة الخير وثبوته. والباقي واضح يُعلم مما سبق.

والله أعلم.

في كثير نفع، ومن أعظم ثمار البركة في الأمور كلها إستعمالها في طاعة الله عز وجل.

ومن تأمل في حال الصالحين والأخيار من العلماء، وطلبة العلم، والعباد يجد البركة ظاهرة في أحوالهم. فتجد الرجل منهم دخله المادي في مستوى الآخرين لكن الله بارك في ماله فلا تجد أعطال سيارته (مثلا) كثيرة ولا تجد مصاريف ينفقها دون فائدة؛ فهو مستقر الحال لا يطلبه الدائنون، ولا يثقله قدوم الزائرين، والآخر: بارك الله في ابنة وحيدة تخدمه وتقوم بأمره، وأنجبت له أحفادا هم قرة عين له، والثالث: تجد وقته معمورا بطاعة الله ونفع الناس وكأن ساعات يومه أطول من ساعات وأيام الناس العادية! وتأمل في حال الآخرين ممن لا أثر للبركة لديهم، فهذا يملك الملايين، لكنها تشقيه بالكد والتعب في النهار، وبالسهر والحساب وطول التفكير في الليل، والآخر: تجد أعطال سيارته مستمرة فما أن تخرج من (ورشة) حتى تدخل أخرى! والثالث له من الولد عشرة لكنهم في صف واحد أعداء لوالدهم والعياذ بالله، لا يرى منهم برا، ولا يسمع منهم إلا شرا، ولا يجد من أعينهم إلا سؤالا واحدا. متى نرتاح منك؟.

وأما البركة في العلم فجلية واضحة، البعض زكى ما لديه من العلم – وهو قليل – فنفع الله به مدرسا، أو داعية، أو موظفا، أو غير ذلك، وضدهم من لديه علم كثير لكن لا أثر لنفع الناس منه.

و البركة إذا أنزلها الله عز وجل تعم كل شيء: في المال، والولد، والوقت، والعمل، والإنتاج، والزوجة، والعلم، والدعوة، والدابة، والدار، والعقل، والجوارح، والصديق ولهذا كان البحث عن البركة مهما وضروريا !.

Tafsir Al-Alusiy :

البركة النماء والزيادة حسية كانت أو عقلية وكثرة الخير ودوامه، ونسبتها إلى الله عز وجل على المعنى الأول وهو الأليق بالمقام باعتبار تعاليه جل وعلا عما سواه في ذاته وصفاته وأفعاله وصيغة التفاعل للمبالغة في ذلك كما في نظائره مما لا يتصور نسبته إليه تعالى من الصيغ كالتكبر . وعلى الثاني باعتبار كثرة ما يفيض منه سبحانه على مخلوقاته من فنون الخيرات والصيغة حينئذ يجوز أن تكون لإفادة نماء تلك الخيرات وازديادها شيئا فشيئا وآنا فآنا بحسب حدوثها أو حدوث متعلقاتها . قيل: ولاستقلالها بالدلالة على غاية الكمال وإنبائها عن نهاية التعظيم لم يجز استعمالها في حق غيره سبحانه ولا استعمال غيرها من الصيغ في حقه تبارك وتعالى

Wallohu a’lam.

SEMUA MANUSIA DAN HEWAN BISA MENDAPATKAN HIDAYAH ALLOH SWT.

Setiap orang dan setiap jiwa telah diberi hidayah/ petunjuk dan juga ilham, bukan orang islam saja, semuanya tanpa terkecuali mendapat hidayah dan juga ilham berupa dua jalan, yaitu jalan kebaikan dan jalan keburukan atau jalan kefasikan dan ketaqwaan, jadi terserah manusianya sendiri mau pilih yg mana.

Dalam surat al Balad ayat 10 Allah berfirman :

وَهَدَيْنَٰهُ ٱلنَّجْدَيْنِ

” Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan.”

Maksud dua jalan tsb adalah jalan kebaikan dan keburukan sbagaimana penjelasan Rasululloh shollallohu alaihi wasallam.

Kitab Tafsir Ibnu Katsir

( وهديناه النجدين ) قال سفيان الثوري ، عن عاصم ، عن زر ، عن عبد الله – هو ابن مسعود – : ( وهديناه النجدين ) قال : الخير والشر . وكذا روي عن علي ، وابن عباس ، ومجاهد ، وعكرمة ، وأبي وائل ، وأبي صالح ، ومحمد بن كعب ، والضحاك ، وعطاء الخراساني في آخرين . وقال عبد الله بن وهب : أخبرني ابن لهيعة ، عن يزيد بن أبي حبيب ، عن سنان بن سعد ، عن أنس بن مالك قال : قال رسول الله – صلى الله عليه وسلم – : ” هما نجدان ، فما جعل نجد الشر أحب إليكم من نجد الخير ” . تفرد به سنان بن سعد – ويقال : سعد بن سنان – وقد وثقه ابن معين . وقال الإمام أحمد والنسائي والجوزجاني : منكر الحديث . وقال أحمد : تركت حديثه لاضطرابه . وروى خمسة عشر حديثا منكرة كلها ، ما أعرف منها حديثا واحدا . يشبه حديثه حديث الحسن – يعني البصري – لا يشبه حديث أنس . وقال ابن جرير : حدثني يعقوب ، حدثنا ابن علية ، عن أبي رجاء قال : سمعت الحسن يقول : ( وهديناه النجدين ) قال : ذكر لنا أن نبي الله – صلى الله عليه وسلم – كان يقول : ” يا أيها الناس ، إنهما النجدان ، نجد الخير ونجد الشر ، فما جعل نجد الشر أحب إليكم من نجد الخير ” .

Dalam surat as Syams ayat 8 Allah berfirman :

فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَىٰهَا

“Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya.”

Kitab Tafsir Ibnu Katsir

وقوله : ( فألهمها فجورها وتقواها ) أي : فأرشدها إلى فجورها وتقواها ، أي : بين لها ذلك ، وهداها إلى ما قدر لها .

قال ابن عباس : ( فألهمها فجورها وتقواها ) بين لها الخير والشر . وكذا قال مجاهد ، وقتادة ، والضحاك ، والثوري .

وقال سعيد بن جبير : ألهمها الخير والشر . وقال ابن زيد : جعل فيها فجورها وتقواها .

 

Apakah hewan juga bisa mendapat hiayah?

Benar,  hewan pun mendapat hidayah / petunjuk, yaitu hidayah untuk  berpasangan / menikah agar berketurunan dan berkembang biak, hidayah yang  bermanfaat untuk mereka dari masalah makanan dan minuman dan hidayah-hidayah lainnya seperti hewan-hewan yang membuat sarang dan anak-anak yang menyusu pada induknya.

Dalilnya adalah firman Allah  :

رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْء خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى

Musa  berkata: “Tuhan kami ialah (Tuhan) yang telah memberikan kepada  tiap-tiap sesuatu bentuk kejadiannya, kemudian memberinya petunjuk.” [Q.S Thaha ayat 50].

– Tafsir Adwa’ul Bayan (4/19) :

أن  معنى أعطى كل شيء خلقه ثم هدى أنه أعطى كل شيء نظير خلقه في الصورة ،  والهيئة ، كالذكور من بني آدم أعطاهم نظير خلقهم من الإناث أزواجا .  وكالذكور من البهائم أعطاها نظير خلقها في صورتها وهيئتها من الإناث أزواجا  . فلم يعط الإنسان خلاف خلقه فيزوجه بالإناث من البهائم ، ولا البهائم  بالإناث من الإنس ،

ثم هدى الجميع لطريق المنكح الذي منه النسل ، والنماء ، كيف يأتيه ، وهدى الجميع لسائر منافعهم من المطاعم ، والمشارب ، وغير ذلك .  وهذا  القول مروي عن ابن عباس رضي الله عنهما من طريق علي بن أبي طلحة ، وعن  السدي وسعيد بن جبير ، وعن ابن عباس أيضا : ثم هدى أي هداه إلى الألفة ،  والاجتماع ، والمناكحة .

– Tafsir al Kabir :

وثانيها  : أنك إذا نظرت إلى عجائب النحل في تركيب البيوت المسدسة وعجائب أحوال  البق والبعوض في اهتدائها إلى مصالح أنفسها لعرفت أن ذلك لا يمكن إلا  بإلهام مدبر عالم بجميع المعلومات .

وثالثها : أنه  تعالى هو الذي أنعم على الخلائق بما به قوامهم من المطعوم والمشروب  والملبوس والمنكوح ، ثم هداهم إلى كيفية الانتفاع بها ويستخرجون الحديد من  الجبال اللآلي من البحار ويركبون الأدوية والدرياقات النافعة ويجمعون بين  الأشياء المختلفة فيستخرجون لذات الأطعمة فثبت أنه سبحانه هو الذي خلق كل  الأشياء ، ثم أعطاهم العقول التي بها يتوصلون إلى كيفية الانتفاع بها ،   وهذا غير مختص بالإنسان بل عام في جميع الحيوانات ، فأعطى الإنسان إنسانة  والحمار حمارة والبعير ناقة ، ثم هداه لها ليدوم التناسل وهدى الأولاد لثدي  الأمهات

Wallohu a’lam bis showab

PENGERTIAN ANTARA HIDAYAH DAN TAUFIQ SERTA BARAKAH

HIDAYAH

Hidayah ialah Jalan lurus yang dapat mencapaikan seseorang pada tujuan kehidupan bahagia di akherat.

الهداية: هي إبانة الطريق الموصل إلى السعادة والكمال.

Aysir at-Tafasir Li Kalam al’Aly II/263

الهداية هي الطريق المستقيم الموصل إلى الغاية وهو أقصر الطرق ، وغاية هذه الحياة هي أن تصل إلى نعيم الآخرة

Tafsir as-Sya’rawy I/383

الهداية هى الدلالة على ما يوصل الى البغية لا الدلالة الموصلة اليها قطعا

Tafsir al-Haqqy XVII/298

TAUFIQ

Taufiq adalah sesuatu yang diciptakan oleh Allah Ta’ala yang mendorong dan mempermudah seseorang untuk melakukan ketaatan dalam beribadah

قال أصحابنا المتكلمون التوفيق خلق قدرة الطاعة والخذلان خلق قدرة المعصية

Syarh an-Nawawy ala Muslim I/173

والتوفيق لغة: جعل الأسباب موافقة للمسببات. وشرعاً خلق قدرة الطاعة في العبد، وقيل خلقها فيه بالفعل

Dalil al-Falihiin V/138

وَمَا تَوْفِيقِي إِلا بِاللَّهِ } والتوفيق: تسهيل سبيل الخير والطاعة

Tafsir al-Baghowy IV/196

وَقَالَ غِذَاء : التَّوْفِيقُ مِنْ اللَّهِ خَلْقُ قُدْرَةِ الطَّاعَةِ وَتَسْهِيلُ سَبِيلِ الْخَيْرِ , وَعَكْسُهُ الْخِذْلانُ .

Ghidza’ al-Bab II/370

Dengan demikian semua manusia yang menganut agama Islam artinya telah mendapatkan hidayah dari Allah Ta’ala (Jalan lurus yang dapat mencapaikan seseorang pada tujuan kehidupan bahagia di akherat) tetapi tidak semua dari mereka mendapat taufiq untuk mengerjakan amal shaleh.

BARAKAH

Barakah artinya kian bertambah dan langgengnya suatu kebaikan

477 – (إذا أكل أحدكم) أي أراد أن يأكل ويحتمل جعله على ظاهره (طعاما) غير لبن (فليقل) ندبا (اللهم بارك لنا فيه) من البركة وهي زيادة الخير ودوامه (وأبدلنا) بفتح الهمزة (خيرا) اسم تفضيل وأصله أخير فلا يراد أنها ليست على وزن أفعل (منه)

رواه أبو داود والترمذي وحسنه وابن ماجه من حديث ابن عباس

Jika salah seorang diantara kalian makan, hendaklah dia mengucapkan: “ Ya Allah, berkahi-lah kepada kami apa yang ada didalamnya dan berilah kami rizki berupa makanan yang lebih baik darinya “ ….

(HR. Abu Daud, at-Turmudzi dan Ibn Majah)

(Keterangan berkahi-lah kepada kami apa yang ada didalamnya) Baarik diambil dari kata berkah, yang artinya kian bertambah dan langgengnya suatu kebaikan

Faidh al-Qadir I/138

Wallahu A’lamu Bis Showab

SHOLAWAT UNTUK SELAIN PARA NABI DAN FADILAH BERSHOLAWAT

Dikutip dari Kitab Riyadl Al-Badi’ah halaman 92, karya Syeikh Nawawi Al-Bantani dalam Khotimah (bab penutup) kitabnya, Syeikh Nawawi menganjurkan beberapa amalan agar senantiasa dilaksanakan kaum muslimin muslimat, salah satunya adalah membaca sholawat kepada baginda Nabi Muhammad SAW.

Dan berikut adalah salah satu faidah agung tentang FADHILAH SHOLAWAT  :

حكي ان امرأة جاءت الي الحسن فقالت له توفيت لي ابنة واريد رؤيتها في النوم ،فقال لها صلي اربع ركعات بعد العشاء واقرئي في كل ركعة بعد الفاتحة سورة الهاكم مرة ثم اضطجعي وصلي علي النبي صعلم الي ان تنامي ففعلت فراتها في العقوبة مسلسلة ومغلولة، فجاءت اليه فاحبرته فاغتم وقال لها تصدقي عنها ففعلت ثم راي في تلك الليلة كانه في روضة من رياض الجنة وفيها سرير عليه جارية جميلة وعلي راشها تاج من نور فقالت له اعرفتني فقال لا ، فقالت له انا ابنة تلك المراة فقال لها بغير هذا وصفت لي امك حالك، فقالت كنت كذلك فقال ثم بماذا بلغت هذا، قالت كنا سبعين الف نفس في تلك العقوبة فعبر واحد من الصالحين علي قبورنا وصلي علي النبي صعلم مرة وجعل ثوابها لنا فاعتقنا الله من ذلك ببركته وبلغ نصيبي مارايت اه

Dikisahkan, ada seorang wanita (seorang ibu) datang kepada Syeikh Hasan, dan ia berkata: “Aku telah ditinggal wafat oleh anak perempuanku, dan aku ingin sekali memimpikan dia”. Berkata Syeikh Hasan pada si ibu: “Lakukanlah sholat sunah empat roka’at setelah isya, dan bacalah pada setiap roka’atnya surat AT-TAKA-TSUR satu kali setelah fatihah, kemudian berbaringlah dan bacalah sholawat hingga engkau tertidur”.

Si ibu ini melakukan apa apa yang telah disampaikan syeikh padanya. Maka malam itu si ibu memimpikan anak perempuannya sedang disiksa dengan kaki dan tangan terbelenggu rantai besi. Keesokannya si ibu datang lagi kepada syeikh dan mengabarkan mimpinya.

Sejenak Syeikh diam dan kemudian beliau berkata: “Shodaqohlah atas nama anak perempuanmu”. Maka kemudian si ibu melaksanakan shodaqoh atas nama anak perempuannya (menghadiahkan ganjaran shodaqoh tersebut kepada anaknya). Kemudian pada malam berikutnya, Syeikh bermimpi seolah beliau berada di pertamanan syurga, Beliau melihat ada seorang gadis yang sangat cantik berada diatas sebuah ranjang dengan memakai mahkota dari cahaya dikepalanya. Gadis ini berkata kepada Syeikh: “Apakah engkau tidak mengenaliku wahai Syeikh ?” “Tidak !” jawab Syeikh. Berkata gadis itu: “Aku adalah anak perempuan dari wanita yang datang padamu” Syeikh berkata: “Tapi tidak dalam keadaan seperti yang aku lihat saat ini ibumu menceritakan keadaanmu”. Berkata si gadis: “Sebelumnya aku memang seperti apa yang telah diceritakan ibuku”. Syeikh berkata: “Lalu bagaimana engkau bisa seperti ini ?”. Si gadis menjelaskan: “Aku adalah salah satu dari 70.000 orang yang sedang disiksa, Maka lewatlah diantara pekuburan kami seorang yang sholih,orang sholih tersebut membaca sholawat atas Nabi Muhammad SAW hanya satu kali, kemudian ia menghadiahkan pahala satu kali sholawat tersebut kepada kami, Kemudian Allah membebaskan kami (70.000 orang) dari siksaan tersebut dengan berkah Nabi SAW (sholawat), Dan hasil dari satu kali sholawat yang dihadiahkan pada kami adalah seperti apa yang engkau lihat padaku (seperti ini bagianku).

Alaihi Salam. Apakah kita boleh memakainya pda selain Nabi dan Malaikat ?

Untuk selain nabi dan malaikat hukumnya makruh tanzih sholawat dan salam kepada selain nabi,

(بابُ الصَّلاة على الأنبياءِ وآلهم تبعاً لهم صلى الله عليه وسلم)أجمعوا على الصلاة على نبيّنا محمّدٌ صلى الله عليه وسلم، وكذلك أجمع من يُعتدّ به على جوازها واستحبابها على سائر الأنبياء والملائكة استقلالاً.

وأما غيرُ الأنبياء، فالجمهور على أنه لا يُصلّى عليهم ابتداء، فلا يقال: أبو بكر صلى الله عليه وسلم.واختُلف في هذا المنع، فقال بعض أصحابنا: هو حرام، وقال أكثرهم: مكروه كراهة تنزيه، وذهب كثير منهم إلى أنه خلاف الأوْلَى وليس مكروهاً، والصحيحُ الذي عليه الأكثرون أنه مكروه كراهة تنزيه لأنه شعار أهل البدع، وقد نُهينا عن شعارهم.والمكروه هو ما ورد فيه نهيٌ مقصود (1)

.قال أصحابنا: والمعتمدُ في ذلك أن الصَّلاةَ صارتْ مخصوصةً في لسان السلف بالأنبياء صلواتُ الله وسلامُه عليهم، كما أن قولنا: عزَّ وجلَّ، مخصوصٌ بالله سبحانه وتعالى، فكما لا يُقال: محمد عزَّ وجلَّ – وإن كان عزيزاً جليلاً – لا يُقال: أبو بكر أو عليّ صلى الله عليه وسلم وإن كان معناه صحيحاً.واتفقوا على جواز جعل غير الأنبياء تبعاً لهم في الصلاة، فيُقال: اللَّهمّ صل على محمد وعلى آل محمد، وأصحابه، وأزواجه وذرِّيته، وأتباعه، للأحاديث الصحيحة في ذلك، وقد أُمرنا به في التشهد، ولم يزل السلفُ عليه خارج الصلاة أيضاً.وأما السلام، فقال الشيخ أبو محمد الجوينيُّ من أصحابنا: هو في معنى الصلاة، فلا يُستعمل في الغائب، فلا يفرد به غير الأنبياء، فلا يُقال: عليّ عليه السلام، وسواء في هذا الأحياء والأموات.وأما الحاضر، فيُخاطب به فيقال: سلام عليكَ، أو: سلام عليكم، أو: السَّلام عليكَ، أو: عليكم، وهذا مجمع عليه، وسيأتي إيضاحه في أبوابه إن شاء الله تعالى.[فصل]:يُستحبّ الترضّي والترحّم على الصحابة والتابعين فمن بعدهم من العلماء والعبَّاد وسائر الأخيار، فيقال: رضي الله عنه، أو رحمه الله، ونحو ذلك، وأما ما قاله بعضُ العلماء: إن قوله: رضي الله عنه مخصوص بالصحابة، ويُقال في غيرهم: رحمه الله فقط، فليس كما قال، ولا يوافق عليه، بل الصحيح الذي عليه الجمهور استحبابه،ودلائله أكثر من أن تُحصر.فإن كان المذكور صحابياً ابن صحابي قال: قال ابن عمر رضي الله عنهما، وكذا ابن عباس، وابن الزبير، وابن جعفر، وأُسامة بن زيد ونحوهم لتشمله وأباه جميعاً.

Fokus pada kalimat :

وأما السلام، فقال الشيخ أبو محمد الجوينيُّ من أصحابنا: هو في معنى الصلاة، فلا يُستعمل في الغائب، فلا يفرد به غير الأنبياء، فلا يُقال: عليّ عليه السلام، وسواء في هذا الأحياء والأموات.

BAB PEMBACAAN SHOLAWAT ATAS PARA NABI DAN KELUARGA MEREKA

shollallohu alaihi wasallam. para ulama’ sepakat terhadap bacaan sholawat atas Nabi Muhammad shollallohu alaihi wasallam. dan sepakat terhadap sholawat yang dianggap atas kebolehan dan disunnahkan bersholawat atas para Nabi dan para Malaikat secara tersendiri.

Sedangkan untuk SELAIN para Nabi maka tidak diucapkan sholawat atas mereka secara permulaan. maka tidaklah diucapkan “Abu Bakar shollallohu alaihi wasallam”.

Dan diperselisihkan dalam pelarangan bacaan sholawat ini :

– Sebagian ashab kami berpendapat : haram.

– Mayoritas ashab kami berpendapat : makruh tanzih.

– Sebagian besar dari mereka berpendapat : khilaful aula (menyelisihi yang lebih utama) bukan makruh.

Pendapat yang shohih yang diutarakan mayoritas ulama’ hukumnya makruh tanzih, karena hal tersebut merupakan syi’arnya golongan ahli bid’ah. dan kita sungguh dilarang atas syi’ar mereka.dan hukum makruh itu sesuatu yang larangan yang dimaksud telah warid (datang).

Sebagian ashab kami berkata : pendapat yang mu’tamad mengenai hal tersebut bahwa sesungguhnya “sholawat” itu sesuatu yang dikhususkan dalam ucapan ulama’ salam untuk para Nabi sholawatullohi wasalamuhu alaihim. sebagaimana ucapan kita “azza wa jalla” dikhususkan untuk Allah subhanahu wa ta’ala.

Maka sebagaimana tidak di ucapkan : “Muhammad azza wa jalla” — meskipun beliau azizan wa jalilan — maka tidak diucapkan :

“Abu Bakar atau Ali shollallohu alaihi wasallam” meskipun maknanya benar.para ulama sepakat atas kebolehan menjadikan SELAIN para Nabi diikutkan pada para Nabi dalam bacaan sholawat. maka diucapkan :

“Allohumma sholli ala Muhammadin wa âli Muhammadin, wa ashabihi, wa azwajihi wadzurriyyatihi wa atba’ihi.”

karena terdapat hadits-hadits yang shohih tentang hal tersebut. dan sungguh kita diperintah demikian dalam bertasyahud. dan juga tidak henti-hentinya ulama’ salaf bersholawat demikian di luar sholat.sedangkan mengenai salam, Asy-Syaikh Abu Hamid Al-Juwaini yang termasuk ashab kami berkata : salam itu semakna dengan sholawat, maka tidak boleh digunakan untuk orang yang ghoib, selain para Nabi tidak boleh disendirikan dengan salam. maka tidak boleh diucapkan :

“Ali alaihis salam.” baik dalam permasalahan ini untuk orang-orang yang hidup ataupun yang sudah meninggal. adapun untuk orang yang hadir, maka menggunakan dhomir mukhotob/ dikhitobi, sehingga diucapkan : “salamun alaik.”, “salamun alaikum.”, assalamu alaik.” atau “assalamu alaikum.” dan hal ini merupakan hal yang disepakati oleh para ulama’. dan penjelasan mengenai ini akan datang dalam bab-babnya insyaallahu ta’ala.

[ PASAL ]

Disunnahkan memohon ridho dan memohon rohmat atas para sahabat Nabi dan para tabi’in dan orang-orang setelah mereka dari para ulama’, para ahli ibadah, dan para akhyar (orang-orang pilihan). seperti halnya ucapan : “rodliyallohu anhu.”, rohimahulloh.” dan semacamnya. Adapun tentang ucapan sebagian ulama’ : “ucapan rodliyallohu anhu hanya dikhususkan untuk para sahabat.” dan untuk selain sahabat diucapkan : “rohimahulloh.” saja. Maka bukan seperti apa yang disampaikan, tidak ada kesepakatan mengenai hal tersebut. Dan pendapat yang shohih dari mayoritas ulama’ disunnahkan mengucapkan rodliyallohu anhu atau rohimahullah untuk selain sahabat. Dan dalil mengenai hal tersebut sangat banyak tidak terhitung.jika yang disebutkan merupakan golongan sahabat yang menjadi putra sahabat, maka diucapkan :

“Berkata Ibnu Umar rodliyallohu anhuma.” begitu pula Ibnu Abbas, Ibnu Zubair, Ibnu Ja’far, Usamah bin Zaid, dan semisalnya, agar mencakup pada diri dan ayahnya kesemuanya.

[ Al-Adzkar An-Nawawi ]

WALLOHU A’LAM .

TIGA UTUSAN YANG MEMBERI KABAR KEMATIAN KITA

Suatu hari seperti dinukil oleh Syekh Abdurahman Al-Sinjari, dalam Al-Buka min Khasyatillah, Nabi Ya’qub berdialog dengan Malaikat pencabut nyawa.

“Aku ingin sesuatu yang harus engkau penuhi sebagai tanda persudaraan kita,” pinta Nabi Ya’kub.

“Apakah itu.” tanya malaikat maut.

“Jika ajalku telah dekat, beritahulah aku.”

Malaikat itu menjawab,

“Baik, aku akan memenuhinya. Aku akan mengirimkan tidak hanya satu utusan, tapi dua atau tiga utusan.” Setelah itu keduanya berpisah. Hingga setelah lama malaikat itu datang kembali.

“Wahai sahabatku, apakah engkau datang untuk berziarah atau untuk mencabut nyawaku?” tanya Nabi Ya’qub.

“Aku datang untuk mencabut nyawamu.” jawab malaikat.

“Lalu mana ketiga utusanmu?” tanya Nabi Ya’qub lagi.

“Sudah kukirim. Putihnya rambutmu setelah hitamnya, lemahnya tubuhmu setelah kekarnya, dan membungkuknya badanmu setelah tegapnya. Wahai Ya’qub itulah utusanku untuk setiap anak Adam.”

Tetapi, kematian itu tidak hanya akan menimpa kepada orang-orang yang sudah lanjut usia (tua) saja, tapi semua orang baik itu bayi yang baru lahir atau belum lahir, anak-anak, remaja, dewasa sampai orang tua yang sudah jompo sekali. Pokoknya, setiap yang berjiwa baik itu manusia, hewan, tumbuhan dan lain sebagainya akan merasakan mati, sebagaimana yang difirmankan oleh Allah SWT yang artinya,

“ Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. dan Sesungguhnya pada hari kiamat sajalah disempurnakan pahalamu. Barangsiapa dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam syurga, Maka sungguh ia telah beruntung. kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdayakan.” (QS. Ali Imran (3): 185)

Malahan di lain ayat-Nya Allah SWT menerangkan bahwa kematian itu terjadi atas izin Allah SWT sebagai sebuah ketetapan yang telah ditentukan waktunya, sebagaimana firman-Nya,

“ Sesuatu yang bernyawa tidak akan mati melainkan dengan izin Allah, sebagai ketetapan yang telah ditentukan waktunya. barang siapa menghendaki pahala dunia, niscaya Kami berikan kepadanya pahala dunia itu, dan barang siapa menghendaki pahala akhirat, Kami berikan (pula) kepadanya pahala akhirat itu. dan Kami akan memberi Balasan kepada orang-orang yang bersyukur.” (QS. Ali Imran (3): 145)

Maka, oleh karena itu, dimanapun kita, sedang apa pun kita, kalau Allah SWT sudah menetapkan ketentuan-Nya, bahwa saat ini, menit ini, jam ini, dan hari ini kita di takdirkan mati, maka matilah kita. Allah SWT berfirman,

“ Di mana saja kamu berada, kematian akan mendapatkan kamu, Kendatipun kamu di dalam benteng yang Tinggi lagi kokoh, dan jika mereka memperoleh kebaikan, mereka mengatakan: “Ini adalah dari sisi Allah”, dan kalau mereka ditimpa sesuatu bencana mereka mengatakan: “Ini (datangnya) dari sisi kamu (Muhammad)”. Katakanlah: “Semuanya (datang) dari sisi Allah”. Maka mengapa orang-orang itu (orang munafik) Hampir-hampir tidak memahami pembicaraan sedikitpun?” (QS. An-Nisa (4): 78)

Kematian adalah sesuatu yang pasti akan terjadi dan akan menimpa kepada setiap yang berjiwa. Yang jadi masalah adalah tidak ada yang tahu kapan kematian itu akan menimpa. Malahan Rasulullah SAW sendiri pun tidak diberitahu oleh Allah SWT. Sehingga timbul pertanyaan di diri kita masing-masing, kenapa Allah SWT merahasiakan masalah kematian ini?

Ada beberapa alasan yang bisa kita ambil dari dirahasiakannya kematian itu :

  1. AGAR KITA TIDAK CINTA DUNIA
  2. Aidh Al-Qarni dalam sebuah bukunya Cambuk Hati berkata bahwa, “Dunia adalah jembatan akhirat. Oleh karena itu, seberangilah ia dan janganlah Anda menjadikannya sebagai tujuan. Tidaklah berakal orang yang membangun gedung-gedung di atas jembatan”.

    Al-Ghazali dalam bukunya Mutiara Ihya Ulumuddin menukil beberapa hadits mengenai masalah dunia dianataranya adalah:

    Rasulullah SAW bersabda, “Dunia itu penjara bagi orang Mukmin dan surga bagi orang kafir”.

    Dan sabdanya pula, “Dunia itu terkutuk. Terkutuklah apa yang ada di dalamnya kecuali yang ditujukan kepada Allah.”

    Abu Musa Al-Asy’ari berkata bahwa Raulullah SAW bersabda, “Barangsiapa mencintai dunianya, niscaya ia akan membahayakan akhiratnya. Dan barangsiapa mencintai akhiratnya, niscaya ia akan membahayakan dunianya. Maka utamakanlah apa yang kekal daripada apa yang binasa.”

    Intinya adalah agar kita tidak cinta pada sesuatu yang pasti tiada. Jangan sampai ada makhluk, benda, harta, jabatan yang menjadi penghalang kita dari Allah SWT.

  1. AGAR KITA TIDAK MENUNDA AMAL

    Kita tidak pernah tahu kapan kita akan mati. Detik, menit, jam, hari, minggu, bulan dan tahun, semua dirahasiakan oleh Allah SWT. Oleh karena itu, kita jangan sampai menunda-nunda ibadah, dan semua amal perbuatan baik yang akan kita lakukan, tobat yang kita lakukan, maaf yang kita ucapkan.

    Syekh Ahmad Atailah dalam bukunya Mutu Manikan dari Kitab Al-Hikam mengatakan bahwa,

    “Penundaanmu untuk beramal karena menanti waktu senggang, adalah timbul dari hati yang bodoh.”

    Dan Syekh Ahmad Atailah juga memberikan tipsnya untuk mengatur waktu dalam kehidupan duniawi yang mana perlu diperhatikan hal-hal berikut:

        1–Utamakan kehidupan akhirat, dan jadikan hidup di dunia sebagai jembatan menuju akhirat, dan jangan menunda waktu beramal.

        2–Berpaculah dengan waktu, karena apabila salah menggunakan waktu, maka waktu itu akan memenggal kita. Artinya terputus seseorang dengan waktu terputus pula amal selanjutnya.

        3–Mengejar dunia tidak akan ada habisnya, lepas satu datang pula lainnya. Amal yang tertunda karena habisnya waktu, akan melemahkan semangat untuk menjalankan ibadah. Akibatnya hilang pula wujud kita sebagai hamba Allah yang wajib beribadah.

        4–Pergiatlah waktu beramal sebelum tibanya waktu ajal.

        5–Perketat waktu ibadah sebelum datang waktu berserah.

        6–Jangan menunda amal bakti sebelum datang waktu mati.

        7–Aturlah waktu untuk beramal agar kelak tidak menyesal.

  1. AGAR MENCEGAH MAKSIAT

    Ibnu Bathal berkata: “Jihadnya seseorang atas dirinya adalah jihad yang lebih sempurna”.

    Allah SWT berfirman, “Dan adapun orang yang takut pada kebesaran Tuhan-nya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya” (QS. An-Nazi’at (79): 40).

    Jihad seseorang atas dirinya sendiri dapat berupa mencegah diri dari maksiat, mencegah diri dari apa yang syubhat dan mencegah diri dari memperbanyak syahwat (kesenangan) yang diperbolehkan karena ingin menikmatinya kelak di akhirat.

    Meninggalkan maksiat adalah perjuangan, sedang keengganan meninggalkannya adalah pengingkaran. Maka, untuk menghindari maksiat, tidak lain dengan menemukan jalan keluarnya, dan satu-satunya jalan keluar adalah ketaatan dan menempatkan diri pada pergaulan yang dapat terhindar dari panggilan dan godaan hawa nafsu itu sendiri.

  1. AGAR MENJADI ORANG YANG CERDAS

    Rasulullah SAW bersabda: “Orang yang cerdas adalah yang merendahkan dirinya dan beramal untuk kehidupan setelah mati. Sementara orang bodoh adalah orang yang mengikuti diri pada hawa nafsunya dan berharap kepada Allah dengan angan-angan kosong.”

    Oleh karena itu, jadilah orang yang cerdas. Karena hanya orang yang cerdaslah yang tahu bagaimana mempersiapkan mati. Mereka tahu bagaimana merubah yang fana ini menjadi sesuatu yang kekal.

    Misalnya, bagaimana caranya gaji yang fana ini bisa berubah menjadi kekal? Maka caranya adalah dengan mengeluarkan sebagian atau semuanya kalau memungkinkan dari gaji itu untuk tabungan akhiratnya. Dan ini merupakan investasi kita untuk masa depan kita juga.

Sahabat-sahabat sekalian, kematian adalah sesuatu hal yang misterius yang hanya Allah saja yang tahu. Tinggal bagaimana diri kita dalam mempersiapkan diri ini untuk menghadapi kematian yang akan mendatangi kita.

”Hai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah sebenar-benar taqwa kepada-Nya; dan janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan beragama Islam”. (QS. Ali Imran (3): 102)

Wallahu A‘lam

ADAB ATAU ETIKA BERDZIKIR DALAM BERTARIKAT

Adab Berdzikir

Untuk melaksanakan dzikir didalam thariqoh ada tata krama yang harus diperhatikan, yakni adab berdzikir. Semua bentuk ibadah bila tidak menggunakan tata krama atau adab, maka akan sedikit sekali faedahnya. Dalam kitab Al-Mafakhir Al-’Aliyah fi al-Ma-atsir Asy-Syadzaliyah disebutkan, pada pasal Adab adz-Dzikr, sebagaimana dituturkan oleh Asy-Sya’roni, bahwa adab berdzikir itu banyak tetapi dapat dikelompokkan menjadi 20 (dua puluh), yang terbagi menjadi tiga bagian; 5 (lima) adab dilakukan sebelum bedzikir, 12 (dua belas) adab dilakukan pada saat berdzikir, 2(dua) adab dilakukan setelah selesai berdzikir.

Adapun 5 (lima ) adab yang harus diperhatikan sebelum berdzikir adalah;

  1. Taubat, yang hakekatnya adalah meninggalkan semua perkara yang tidak berfaedah bagi dirinya, baik yang berupa ucapan, perbuatan, atau keinginan.

  1. Mandi dan atau wudlu.

  1. Diam dan tenang. Hal ini dilakukan agar di dalam dzikir nanti dia dapat memperoleh shidq, artinya hatinya dapat terpusat pada bacaan Allah yang kemudian dibarengi dengan lisannya yang mengucapkan Lailaaha illallah.

  1. Menyaksikan dengan hatinya ketika sedang melaksanakan dzikir terhadap himmah syaikh atau guru mursyidnya.

  1. Menyakini bahwa dzikir thariqoh yang didapat dari syaikhnya adalah dzikir yang didapat  dari Rasulullah Saw, karena syaikhnya adalah naib (pengganti ) dari beliau.

Sedangkan 12 (dua belas) adab yang harus diperhatikan pada saat melakukan dzikir adalah;

  1. Duduk di tempat yang suci seperti duduknya di dalam shalat..

  1. Meletakkan kedua telapak tangannya di atas kedua pahanya.

  1. Mengharumkan tempatnya untuk berdzikir dengan bau wewangian, demikian pula dengan pakaian di badannya.

  1. Memakai pakaian yang halal dan suci.

  1. Memilih tempat yang gelap dan sepi jika memungkinkan.

  1. Memejamkan kedua mata, karena hal itu akan dapat menutup jalan indra dzahir, karena dengan tertutupnya indra dzahir akan menjadi penyebab terbukanya indra hati/bathin.

  1. Membayangkan pribadi guru mursyidnya diantara kedua matanya. Dan ini menurut ulama thariqoh merupakan adab yang sangat penting.

  1. Jujur dalam berdzikir. Artinya hendaknya seseorang yang berdzikir itu dapat memiliki perasaan yang sama, baik dalam keadaan sepi (sendiri) atau ramai (banyak orang).

  1. Ikhlas, yaitu membersihkan amal dari segala ketercampuran. Dengan kejujuran serta keikhlasan seseorang yang berdzikir akan sampai derajat ash-shidiqiyah dengan syarat dia mau mengungkapkan segala yang terbesit di dalam hatinya (berupa kebaikan dan keburukan) kepada syaikhnya. Jika dia tidak mau mengungkapkan hal itu, berarti dia berkhianat dan akan terhalang dari fath (keterbukaan bathiniyah).

  1. Memilih shighot dzikir bacaan La ilaaha illallah , karena bacaan ini memiliki keistimewaan yang tidak  didapati pada bacaan- bacaan dzikir syar’i lainnya.

  1. Menghadirkan makna dzikir di dalam hatinya.

  1. Mengosongkan hati dari segala apapun selain Allah dengan La ilaaha illallah , agar pengaruh kata “illallah” terhujam di dalam hati  dan menjalar ke seluruh anggota tubuh.

Dan 3 (tiga) adab setelah berdzikir adalah;

  1. Bersikap tenang ketika telah diam (dari dzikirnya), khusyu’ dan menghadirkan hatinya untuk menunggu waridudz-dzkir. Para ulama thariqoh berkata bahwa bisa jadi waridudz-dzikr datang dan sejenak memakmurkan hati itu pengaruhnya lebih besar dari pada apa yang dihasilkan oleh riyadlah dan mujahadah tiga puluh tahun.

  1. Mengulang-ulang pernapasannya berkali-kali. Karena hal ini – menurut ulama thariqoh- lebih cepat menyinarkan bashirah, menyingkapkan hijab-hijab dan memutus bisikan–bisikan hawa nafsu dan syetan.

  1. Menahan minum air. Karena dzikir dapat menimbulkan hararah (rasa hangat di hati orang yang melakukannya, yang disebabkan oleh syauq (rindu) dan tahyij (gairah) kepada al-madzkur/Allah Swt yang merupakan tujuan utama dari dzikir, sedang meminum air setelah berdzikir  akan memadamkan rasa tersebut.

Para guru mursyid berkata: ”Orang yang berdzikir hendaknya memperhatikan  tiga tata krama ini, karena natijah (hasil) dzikirnya hanya akan muncul  dengan hal tersebut.”

Wallahu a’lam.

BERHATI-HATILAH DENGAN SYAITAN DAN BERDO’ALAH AGAR DI BERI PETUNJUK

Hati-Hati Bila Setan Membisikan Ini

Allah memang maha Adil, menciptakan makhluknya berjodoh-jodoh, ada yang baik juga ada yang kurang menarik, ada yang pintar ada yang masih butuh belajar, ada yang kaya materi juga ada yang miskin Ruhani, semuanya saling melengkapi.

Begitu juga Allah menciptakan Setan agar manusia selalu hati-hati dari godaan maupun tipu dayanya, karena bila manusia sudah masuk perangkapnya akan merasakan kerugian yang mendalam di dunia dan akhirat.

Salah satu bisikannya seperti dalam sebuah Hadist yang tertuang dalam Shahih al-Bukhari:

ﻗﺎﻝ ﺃﺑﻮ ﻫﺮﻳﺮﺓ ﺭﺿﻲ اﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ: ﻗﺎﻝ ﺭﺳﻮﻝ اﻟﻠﻪ ﺻﻠﻰ اﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭﺳﻠﻢ: ” ﻳﺄﺗﻲ اﻟﺸﻴﻄﺎﻥ ﺃﺣﺪﻛﻢ ﻓﻴﻘﻮﻝ: ﻣﻦ ﺧﻠﻖ ﻛﺬا، ﻣﻦ ﺧﻠﻖ ﻛﺬا، ﺣﺘﻰ ﻳﻘﻮﻝ: ﻣﻦ ﺧﻠﻖ ﺭﺑﻚ؟ ﻓﺈﺫا ﺑﻠﻐﻪ ﻓﻠﻴﺴﺘﻌﺬ ﺑﺎﻟﻠﻪ ﻭﻟﻴﻨﺘﻪ. رواه البخاري

Artinya: Diriwayatkan dari Abi Hurairah, ia berkata, Rasulullah bersabda, setan akan mendatangi salah satu dari kalian, kemudian akan memberi bisikan tentang: siapa yang menciptakan ini, siapa yang menciptakan itu, ketika membisikan tentang siapa yang menciptakan Tuhanmu? Maka minta perlindungan kepada Allah dan berhentilah. (H.R. Bukhari).

Menurut Imam al-Munawi dalam kitab Faidhul Qadir menjelaskan bahwa setan menggoda manusia dengan langkah yang sistematis. Hal ini bertujuan agar manusia ragu kepada Allah sebagai penciptanya.

Dalam hadis ini juga berisi larangan untuk tidak berfikir tentang Dzat Allah, karena manusia tak akan mampu menjalaninya. Namun dianjurkan untuk berfikir akan ciptaan-Nya karena hal itu akan menambah keimanan serta akan lebih mengenal kebesaran-Nya.

Yang dikhawatirkan adalah bila seseorang meyakini Allah seperti makhluknya, butuh tempat, waktu. Keyakinan seperti ini sungguh salah, karena bila Allah membutuhkan tempat maka Allah seperti makhluknya, bila Ia seperti makhluk-Nya maka akan terjadi Daur( Putaran), dan Tasalsul(mata rantai), maka hal ini Mustahil (tak mungkin terjadi) bagi Allah.

Maka dari itu jaga keimanan kita dengan meyakini bahwa Allah tak seperti makhluk-Nya, tidak beranak, juga tak diperanakkan, dialah yang maha sempurna, serta disucikan dari segala kekurangan.

Baca Doa Ini Agar Selalu Mendapat Petunjuk

Hakikat doa adalah pengakuan diri kepada Tuhan bahwasanya ia tak mampu untuk melakukan suatu kecuali atas izin-Nya, serta untuk meminta agar mendapatkan sesuatu yang ia harapkan, terutama agar selalu mendapatkan petunjuk dalam mengarungi kehidupan di dunia ini.

Salah satu doa yang tertuang di dalam Al-Qur’an adalah doa agar selalu diberikan petunjuk dalam segala hal, terutama selalu dibimbing dalam memutuskan suatu hal, yaitu yang tertuang dalam Surat al-Kahfi ayat 10 yang berbunyi:

إِذْ أَوَى الْفِتْيَةُ إِلَى الْكَهْفِ فَقَالُوا رَبَّنَا آتِنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدًا

Artinya: (Ingatlah) tatkala para pemuda itu mencari tempat berlindung ke dalam gua, lalu mereka berdoa, “Wahai Tuhan kami, berikanlah rahmat kepada kami dari sisi-Mu dan sempurnakanlah bagi kami petunjuk yang lurus dalam urusan kami (ini)”.

Menurut Imam Baidhawi dalam Tafsirnya doa ini berisi tentang permintaan rahmat Allah agar selalu turun, karena akan mendatangkan ampunan, serta mempermudah datangnya rizki, dan membawa kesentosaan serta keamanan dari musuh. Syaikh Nawawi al-Bantani dalam Tafsirnya menambahkan bahwa dia ini berisi agar dimudahkan dalam segala urusan terutama agar tercapai keinginan yang diharapkan.

Doa ini selalu dibaca oleh Ashabul Kahfi (penghuni gua) ketika dikejar, serta diintimidasi oleh raja kejam dari Romawi yang bernama Dikyanus sebagai penyembah berhala. Raja ini mempunyai kebiasaan membantai orang yang selalu menentangnya, serta selalu menyembelih hewan ternak yang dipersembahkan untuk berhala. Hal ini seperti keterangan dalam Tafsir al-Baghawi.

Maka dari itu, sebagai orang mukmin sebaiknya selalu berdoa agar selalu mendapatkan petunjuk, agar hidupnya selalu mendapatkan Rahmat dari Allah SWT, serta dimudahkan dalam segala urusan, seperti dalam kandungan doa di atas.

Ini Dua Doa yang Paling Sering Dibaca Rasulullah Saw

Rasulullah Saw selalu menyertai doa dalam setiap aktifitasnya. Diantara doa-doa yang pernah dibaca, ada dua doa yang paling sering dipanjatkan Nabi Saw, yaitu:

اللَّهُمَّ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً، وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

Allahumma rabbanaa aatina fid dun-ya hasanah, wa fil aakhirati hasanah, wa qina ‘adzaban naar

“Wahai Rabb kami, karuniakanlah kepada kami kebaikan di dunia dan akhirat dan hindarkanlah kami dari siksa api neraka”

Doa ini sebagaimana tercantum dalam hadis riwayat Bukhari, Anas Ra berkata “Doa yang paling banyak dipanjatkan Nabi Saw adalah “Rabbana aatina fid dun-yaa hasanah wa fil aakhirati hasanah waqinaa ‘adzaban naar”

Doa lain yang paling sering dipanjatkan Rasulullah Saw adalah doa memohon keteguhan iman, yaitu:

يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ، ثَبِّتْ قَلْبِيَ عَلَى دِينِكَ

Yaa muqollibal quluub, tsabbit qolbi ‘ala dinika

“Wahai Dzat yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku di atas agama-Mu”

Imam Abu Daud meriwayatkan dalam sunannya, dari Syahr bin Hausyab berkata “Aku mendatangi Ummu Salamah dan bertanya “Beritahu aku doa yang paling sering diucapkan Nabi Saw”, Ummu Salamah pun menjawab “Doa yang paling sering dibaca Nabi Saw adalah “Yaa muqollibal quluub, tsabbit qolbi ‘ala dinika”.

Lalu Rasulullah Saw ditanya mengenai hal ini “Ya Rasulullah, mengapa engkau sering membaca doa ini?” “Sesungguhnya hati anak Adam berada di antara dua ujung jari Ar-Rahman, apabila Ia berkehendak maka akan diteguhkan (imannya) dan jika Ia berkehendak maka Ia akan mencabutnya”.

Mengapa Berdoa itu Penting? Begini Alasannya

Doa dalam pandangan Quraish Shihab adalah permohonan dari seseorang yang mempunyai kedudukan dan kemampuan lebih rendah (manusia) kepada Dzat yang lebih tinggi (Allah Swt).

Adapun doa dalam pandangan Wahbah Zuhaily adalah meminta kemanfaatan dan menolak kemadaratan. Akan tetapi, dalam pandangan Toshihiko Izutsu doa bukanlah sekedar permohonan atau permintaan dari manusia terhadap Tuhannya.

Lebih dari itu, doa adalah bentuk komunikasi verbal yang terjadi antara Tuhan dan manusia. Hubungan antara keduanya pun tidak bersifat sepihak, walaupun terkadang manusia akan mengambil inisiatif dan berusaha melakukan komunikasi dengan Tuhan melalui isyarat bahasa.

Di dalam komunikasi di antara keduanya, tercermin bukti ketundukan manusia kepada Tuhan serta pengakuan atas kelemahan dan juga ketidakberdayaan manusia di hadapan Tuhan. Selain itu, terdapat juga suatu keharuan, rasa penyesalan, harapan, keinginan, serta kepasrahan yang dilakukan secara totalitas dari orang yang berdoa kepada Tuhan. Allah swt memerintahkan kepada manusia untuk senantiasa berdoa, sebagaimana firman-Nya:

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ (٦٠)

“Dan Tuhanmu berfirman: “Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Kuperkenankan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari menyembah-Ku akan masuk neraka Jahannam dalam Keadaan hina dina“. (Q.S Al-Mu’min [40]: 60).

Secara tidak langsung, ayat tersebut mengisyaratkan betapa pentingnya berdoa. Pertanyaannya kemudian, mengapa berdoa itu menjadi penting? Karena doa merupakan salah satu perintah Allah SWT, sekaligus ancaman bagi orang-orang yang sombong, termasuk di dalamnya adalah orang-orang yang tidak mau berdoa kepada Allah SWT.

Dengan kata lain, orang yang banyak berdoa maka akan mulia, sebaliknya orang yang enggan berdoa maka akan menjadi hina dina. Sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Imam Al-Hakim:

ليس شيئ اكرم على الله عز وجل من الدعاء في الرخاء

“Tidak ada sesuatu yang paling mulia dalam pandangan Allah Swt, selain dari “berdoa” kepada-Nya, sedang kita dalam keadaan lapang”

Hal senada juga diungkapkan oleh Alexis Carell, seorang ilmuan Prancis, pemenang dua hadiah Nobel dalam bidang kedokteran. Menurutnya, doa adalah pusaka yang selalu menyertai orang yang berdoa di manapun ia berada.

Di samping itu, mengabaikan doa adalah pertanda kehancuran suatu bangsa. Masyarakat yang mengabaikan doa adalah masyarakat yang berada di ambang kemunduran dan kehancuran. Masyarakat Roma misalnya, adalah bangsa yang agung namun secepat mereka mengabaikan doa maka secepat itu pula kehinaan dan kelemahan menimpa mereka.

Alasan lain tentang mengapa berdoa itu menjadi penting adalah karena doa mempunyai faidah yang sangat banyak, sebagaimana ungkapan Imam Al-Ghazali. Menurutnya, walaupun doa tidak dapat menolak qadha namun doa dapat melahirkan sikap khudhu’ dan hajat kepada Allah Swt. Apalagi jika diingat bahwa menolak bala dengan doa termasuk qadha Allah SWT juga.

Bahkan, doa menjadi salah satu sebab bagi tertolaknya suatu bencana. Laksana perisai yang menjadi sebab untuk menangkis senjata dan laksana air yang menjadi sebab keluarnya tumbuh-tumbuhan dari bumi. Maka sebagaimana perisai menangkis senjata, demikianlah doa menangkis bencana yang telah ditakdirkan.

Dengan kata lain, doa bisa diibaratkan sebagai senjata yang digunakan untuk menolak berbagai macam bencana sekaligus sebagai alat untuk mendatangkan berbagai macam kebaikan. Sebab, pada dasarnya hanya Allah Swt lah yang mampu menolak berbagi macam bencana dan mendatangkan berbagai macam kebaikan. Sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Abu Ya’la:

ينجيكم من اعدائكم ويدر لكم ارزاكم

“Tuhan yang melepaskan kamu dari bencana-bencana yang disebabkan oleh musuh-musuhmu dan Dia pulalah yang mencurahkan rezeki kepada kamu sekalian”.

Hasbie As-Shiddiqie juga menjelaskan tentang beberapa faidah doa, sebagaimana berikut:

  • Pertama, doa sebagai sarana menghadapkan diri kepada Allah SWT dengan tadharru’.
  • Kedua, doa sebagai sarana menyampaikan permohonan kepada Allah SWT yang memberikan nikmat yang tiada habis-habisnya.
  • Ketiga, doa sebagai sarana untuk memperoleh naungan rahmat Allah SWT.
  • Keempat, doa sebagai wujud dari menunaikan kewajiban taat dan menjauhi maksiat.
  • Kelima, doa sebagai wujud dari membendaharakan sesuatu yang diperlukan untuk masa susah dan sempit.
  • Keenam, doa menjadikan orang yang berdoa memperoleh hasil yang pasti, karena setiap doa itu dipelihara dengan baik di sisi Allah SWT. Maka adakalanya permohonan itu dipenuhi dengan cepat, adakalanya ditunda, ada juga yang ditunda sampai di akhirat.
  • Ketujuh, doa dapat menolak tipu daya musuh, menghilangkan kegundahan, menghasilkan hajat serta memudahkan kesukaran.

Wallahu A’lam